每个人常常希望说自己能够成为一个理想当中的人，那么理想当中是什么样？多么健康，不会变老，不会有衰老，多么有文化，世间上有种种的成就，等等。学佛的人也是如此，理想当中的人就是没有烦恼，没有痛苦，没有问题，能够通达很多的经论。但是现实当中的自己并不如此，有种种的困难，种种的缺憾，种种的问题，所以人一方面想让自己成为理想当中的状态，一方面又对自己当下的状态不满意，然后又不知道如何来改变，又没有改变的方法。有些人时间长了，就不想去改变了。
那么这样一种改变的过程就是一个修行的过程，修行就是改变自己。要改正自己的行为，修正自己的行为。改变自己才会有理想的未来，才能够有理想的自己，让自己越来越理想，成为理想当中的人。如果不改变，是没有办法成为理想当中的人的。
我们修行，目的就是让自己生命当中的这些状态，不可能让它成为可能。这个一般人认为我们不可能做到的，但我们能够做到；我们不可能有那么多成就，但是我们能够变成可能；我们要让它可能的事，变成能够；从不可能到可能，从可能到能够，能够做到，能够成就。但是我们的成就，我们能够做到的，不等于说我们是无所不能，无所不知，无所不会，那个不切合实际。我们能够做到的事是有限的，我们能够知道的知识、知道的佛法也是有限的，我们能够会的技能也是有限的。你认为说自己要去让自己学得都懂了，一切都通达了，再来修行啊、再来工作啊、再来付出啊，那导致成为一种不可能。因为你穷尽毕生的精力也不可能把世间的知识，把佛法的知识都学完，那不可能，那反而会成为一种不可能。所以说我们信仰、学佛、修行一定要非常清楚哪些是不能、哪些是可能、哪些是能够，然后哪些我自己不可能做到的，变成可能做到的，然后我们去做到。这有个过程，也是自己不断提升的这样子的一个境界，需要自己去努力。
那我们做不到，做不好，就是因为我们执着，人有执着，执着就是想不开，事情做不开，放不下，所以要破执着。破执着，是佛教教育我们的一套方法，不同的人，不同根机的人，他们的执着不同。不同根机，不同时机，在不同时候人的执着是不一样，在同一个时候因为根机不一样，你的执着也不一样。比如我们现在，用早斋的时候，这是同一个时间啊，但是个人的根机不一样，所以各人的执着也不一样。
他有些是大事想不开，有些是小事想不开；有些是自己的事想不开，有些是常住的事、工作的事想不开；有些是今天要办的事不知道怎么办，想不开，有些是自己脑筋当中的想象，这会有什么问题呀、麻烦呀，想不开。所有这些都是人的执着，那些执着都是人的想象想出来的。
《无量义经》里讲“种种方便，令离诸著。”就是佛陀的种种法门，种种的善巧方便都是要扫除、清除我们脑筋当中的种种障碍，执着就是障碍啊，障碍清除掉，那么我们才有办法让不能的东西成为可能，让可能的东西成为能够。
我们内心当中有种种的烦恼，有种种的业力，业力就成了障碍，业障。烦恼也成了障碍，成了烦恼障。业障我们需要去清除，业障怎么清除呢？我们就要去忏悔，忏悔过去、以前做的种种错的事，就要忏悔。但是过去这种业是非常非常多的，那么我们能不能忏悔完呢？你真的要忏悔也忏悔不完，忏悔不完怎么办呢？忏悔不完，它这种业的力量不一定出现，因为忏悔本身就是一种对治，你只要没有烦恼的助缘，那这种力量就不会现起，业的力量不会现起。业的力量要现起要靠烦恼的助伴，烦恼的助缘。
我们到寺院里面来，首先就是要培养这种觉悟的能力、觉照的能力，自觉的能力，能够让自己觉悟起来的这种能力。这是很重要的。如果我们自己不能觉悟，就不会认为自己有什么障碍、有什么问题、有什么烦恼，不会这么认为的。只有自己觉悟了，自己觉察到了，自己观照到了，然后才有一种能力，来想改变。
那么我们在这样一个科技快速发展的时代当中，我们常常讲这种全球化，国际化，信息技术非常的发达。但是我们作为一个人，或者说作为一个信仰佛教的人，那么怎么来说明我们信佛、信仰佛教？我们一个人如果看了一些经典，佛教的经典，乃至于其他宗教的经典，都看，那你脑筋里面不同宗教，不同文化，古今中外各种宗教、各种文化的概念你的知见里头都有，可能你都听一点。这个教也听一点，那个教也听一点，最后你就会变成说你自己的信仰没办法归属，你自己的信仰的身份没办法归属，就比如说你今天到新加坡旅游、明天到马来西亚旅游，后天到印尼，再一天到欧洲，再一天到非洲，最后就搞不清楚你这个人到底是哪一个国家的人。就会有这个问题，就是你的信仰没有办法归属，归到哪个宗教，信仰的身份没有办法归属，漂泊。虽然说你好像信了佛教，最后你没办法落地，没办法融入大众，依然处于一种离群索居的状态。所以佛陀在世的时候，他都有僧团，然后居士们都是依着僧团来学习佛法，这样才能让自己的身心感觉到一种稳定的力量，感受得到安顿，这是非常重要的。
那么信仰能够让我们的精神世界、能够让我们的内心越来越纯洁、越来越神圣，我们内心当中会有这种力量来追求成贤成圣。那如果一个人的物质财富增上了，精神的财富缺乏，那么人的幸福指数就会大打折扣。所以觉悟就是内心的一种状态，内心的一种什么状态呢？什么境界呢？就是内心有一种为自己、为他人、为众人，为众生努力付出、奉献，这种思想的品质，这种思想的境界，这种精神。那么你有这种精神之后，在这种精神的感召下，形成自己行为的力量。一个人如果没有精神世界的巨大力量，自己的行为不可能有动力，这样动力就不强。所以我们来寺庙里头信佛就是要丰富我们自己的精神世界，提升自己生命的品质，让人有一个圆满的、崇高的、觉悟的境界。
修行就是造业，造善业，造成就佛道、利益众生的业，成佛度众生，成佛要造业才能成佛，度众生要造业才能度众生。业是一种力量，业的力量主要有两种：一种，我们的业会让我们招感果报，什么业就感什么果；同时我们的业加上烦恼对我们生命的状态会产生很大的影响。我们常常讲业力。这个业力如果没有烦恼的助缘，我们的业力也不会产生作用。业必须跟烦恼结合在一起，它才能够产生作用，才能够轮回。所以我们常常说要断烦恼，忏悔业障，业障它只能忏悔，但是业障断不了，它是内在的力量，但是烦恼可以断，因为烦恼自己可以把握，自己可以控制的。也就是说我们可以让自己的心不起烦恼，少起烦恼，烦恼不要让它持续，这样子的话，烦恼的力量就不会跟业的力量结合在一起。烦恼的力量就是我们当下内心的力量，我们当下内心没有烦恼的力量，那么潜在的业的力量就不会让它现起了。反过来说你内在如果起了烦恼，也会引发你内心的业的力量，那我们如果修行，也就起了善法的力量，念佛、念法、念僧，会引发你内在善的力量，你潜能里面好的部分会引发出来，这样就能改变自己的生命。所以需要修行，需要做善事，需要集资粮，才有办法改变自己生命的状态，才会有自己很好的人生和未来。如果我们没有去断烦恼，没有去对治烦恼，那你烦恼当道，这种力量很强，就会引发我们的恶业，它自然会引发恶业，修行就修不了。所以我们在寺院里面来体验生活也好，修行也好，都是要造善业，集资粮，这本身就是修行。
佛教的因果不是宿命论。宿命论就是不能改变的，永远不能改变的，叫宿命论。佛教里面的因果，佛教里边的业果是能够改变的。他的改变就是从烦恼方面的改变，然后业方面改变。对治烦恼，断烦恼。我们断烦恼需要靠智慧，才有办法断烦恼。定没法断烦恼，定仅仅是开发智慧的增上缘，它没办法断烦恼。所以修定不等于是修慧。定它只能够让我们的内心保持一种持续的力量、持续稳定的力量，只有慧的力量才有办法真正断烦恼。
我们一个人内心当中有这个业的种子，如果没有外在的烦恼的助缘，就犹如说一颗种子的发芽，没有水份、阳光、雨露，这个种子依然不会生长、不会开花、结果。所以就是要认清楚什么是烦恼，什么是业，烦恼的作用，业的作用，然后我们主要要对治的是什么？我们主要对治的是烦恼。那么我们如果烦恼不现起，我们善法现行，佛的觉悟的能力的现行，大光明藏、大宝藏，开发我们内心的大宝藏。那么每个人无论是学习也好，无论是工作也好，无论是修行也好，都会有很高的乐趣。
发心——我们在寺庙里面常常听到的——发心就是人要有乐趣，乐趣是人有兴趣，对学习有兴趣，对工作有兴趣，对修行有兴趣，对生活有兴趣。一个人如果对自己的工作，对自己的生活状态没有什么兴趣，就说明人有问题了，就是迷惑，就是烦恼，甚至消极，乃至于非常消极。说明内在觉的力量很弱，乃至于没有，觉悟的力量没有。
从物质来讲，我们可以分成，有些物质是可以燃烧的，有些物质是不可以燃烧的，有些物质他自己就能够燃烧，就是可燃、不可燃、自燃。比如我们厨房里的瓦斯，开关一扭它自己就能燃烧，他不需要火源，它本身就带有火源；木柴就需要其他的火种来引燃，他才能够燃烧；还有一种他永远都烧不了，比如石头就没法燃烧，他顽固不化，就像石头一样，再怎么烧也烧不着，没办法；还有柴火，它需要别人帮助，它的生命力才会有，才会有乐趣，才会有力量；还有一种自己具有一种力量，你只要开关一开，告诉你一个方法，你只要一发心，这种乐趣，这种力量、智慧、觉悟就会出现。我们常常听到一句话——燃烧自己，照亮别人。燃烧自己，照亮别人，你就具有自燃的能力，自己燃烧自己的能力。自己燃烧自己的能力就是自觉嘛，那你需要靠别人来燃烧，那是他觉；还有一种就是怎么去烧都烧不起来，你再怎么跟他讲他都不听，听不进去。一阐提的根机，他在拒绝嘛。
我们作为一个寺庙，作为一个组织，作为一个团体，乃至你家里的人，总是需要一个人有能力，一个人有热情，一个人去善待别人，这样的人就非常容易受到大家的欢迎。那如果一个人对学习、生活、工作、修行毫无热情可言，那肯定不会受到大家的欢迎。那人的热情来自于内在的能量，有内在的力量，你才会有热情，你内在没有很强大的善法的力量、善心，那你不容易的，你不能自己发光、发热、发电，那人的很好的面貌，很好的精神状态就不可能会有的。如果我们现在这种力量都比较差，比较弱，那怎么办呢？那就不断到寺庙里边来充电，来增强我们生命当中的热量，让自己升温，热度让它不断升温。
这样子的话，我们对现实当中种种的问题才能够有办法去观照。业不是说能够用数量去计算，他有多少；业也不可以说它体积有多大；它不能用数量和质量来衡量、用体积来衡量。它只能来分清楚说它是善的、它是恶的，这种力量是善的是恶的，它是能引发我们成圣成贤、或者说你升天做人、或者说下三恶道的这种推动力。你说佛的力量有多大，你想他有多大就有多大，你想他有多小他就有多小，他无法用数量和体积来衡量。这种善法的力量，善业，无漏的清静业，会给我们带来无限的光明、无限的快乐。如果恶业的话就会引发我们的痛苦，引发我们的烦躁，引发我们种种的问题。我们潜在当中会有这种力量。
昨天也谈到说，色界、无色界众生是不动业，三恶道的众生它是非福业，欲界的众生它是福业。因为色界无色界的众生处在禅定当中，禅定当中不容易散乱，所以它的业名为不动业，不散乱的业也就不动业。不动业也属于善业，四禅天、四空天。但是不动业不是我们追求的，虽然是善业，但不是我们追求的。如果你追求不动业，那你后世就升天，肯定升天。我们修行恰恰注重的是动业，而不是不动业，福德智慧的资粮。动业，业的力量，是在我们心里，身心里头潜在的力量，这种潜在的力量就需要我们不断去培养，不断去努力，不断去积聚，积聚内在的福德、智慧、慈悲、喜心、舍心、慈悲喜舍、六度万行这些的点点滴滴都是我们成佛的资粮。那么你这种资粮够了，这种力量够了，慢慢慢慢就会积沙成塔，慢慢慢慢就会百川归到大海里头去——所有河流、池塘的水都会流到大海，就是回向无上正等菩提。所以我们在寺庙里边为什么每天要回向，就是让自己的点点滴滴的善法能够汇归大海，成为成佛的资粮。这些都是我们能够感受得到的，并且我们去用功都是能够兑现的。
所以我们修行不是要跟佛菩萨做交易，那就是错的。你说我念多少经会怎么样，磕了多少头会怎么样，念了多少遍的咒会怎么样，那就完全搞错了。业是没有数量的，没有体积的，就是你内心当中能不能生起这种力量，趣向胜解，趣向佛果的这种力量，它是从这方面来培养。那么不容易培养是因为没有那样的环境，或者说我们的环境不理想，所以要培养持续的善法的等流就不太容易。那你到寺庙里面来，助人为乐、自利利他，大家做的都很自然。互相关心、互相帮助很自然。那你换一个环境，大家都是比较竞争的环境，你去帮助别人，别人看你觉得你很怪异，都是很有可能的事情。那种环境本身就不是修行的环境，那你看别人都那样，你自己这种心也发不起来了。环境对人的影响也是很大的，修行需要一个修行的环境，那寺庙就是一个修行的环境。
这个修行的环境是多少人共同营造出来的，它才能有这样的环境。那么我们营造出这样的环境，营造出来这样的氛围，这种氛围、这种环境就对我们就有帮助，就有加持力，我们常常讲有加持的力量。加持的力量就是我们自己对佛、菩萨、对信仰有希求的心，因为你有希求的心，希求、希望得到，这样我们内在的觉悟的大门就会打开，就会启发我们内在的善根。我们每个人都有善根呐！你内在的善根启发了，善法的根启发起来，这个善法就有根，就容易成长，容易壮大。
我们明白了这个佛法的道理以后，去实践就会更加容易。如果你不明白，那我们祈求，可能时间长了就会成为一句口号。所谓成为一句口号就是喊了这句口号是不用心的，那么这个心的力量就会弱了，就是脱口而出，不是发自内心的，不是说从心里头发出来的。这里面就有差错了。不是从心里面发出来，只是人的习惯动作，这种习惯动作虽然是一种好的习惯动作，但是跟内心的造作是有区别的。所以，所有业的造作都跟人的心有关的，是经过审虑思、决定思、发动思，是经过自己的思考，经过自己的决定，然后经过自己的努力。
大家到我们寺院里面来参加这个活动，我想我们这些活动的安排，课程的设置，同出家的法师、义工们互动的整个过程当中，你能够很真实地感受到对方、别人对我们的利乐，对我们的善良，肯定能够感受得到。这样我们在这样的环境当中，我们大家参加活动，这种善的力量很强大的。所以不是说我们听了很多道理能够让自己善良起来，你明白道理，不一定能够做得到。世间那么多为非作歹的人、最后走向悲剧的人，难道他们不懂得道理吗？懂道理，还要做得到，那才是真正懂道理。如果我们懂道理，知道了道理，做不到，那不能说明什么问题。那我们懂了道理，无论是世间的道理，还是出世间的道理，你能够落实，才是关键的；能够真正去实践，才是关键的。所以修行，就是实践啊，就是实践佛法。实践佛法，是通过身语意来实践，通过身语意来造作，那他就会有很多实践出来的成果，实践出来的这些产品，实践出来的一些现象、一些状态。那比如说大家在这里念经，参加法会，过堂，做早晚课，出坡劳动等等，那么这也是实践出来的一个结果，也是众人一起实践、大家一起实践的一个现象，如果没有想要去实践，它就不会有这种结果的出现，这种状态的出现，这种作用的产生。
要去实践、要去落实，我们要做一个很好的规划，多少个人，人来了怎么办，怎么接待，怎么登记、报名，怎么挂单，怎么引导，怎么服务，整个流程怎么设计、怎么安排，都要考虑得很周密，很细致，还要有人来护持。有做具体工作的义工们，还要有人来指挥，来调度，来关照，看有什么问题，及时调整。这些都是我们发心，发菩提心的具体的体现。所以做任何一件事情，他的发心很重要，也就是他的动机很重要，他的动机就会决定结果的性质。动机就是你种的因，你种了什么最后你就会收成什么，种了花生就会收成花生，种了黄豆就会收成黄豆，种了土豆最后也是土豆。就是不会变种。你发心发好了，那整个过程就变得很重要，整个过程就是让我们不能起烦恼，那一起烦恼，就麻烦了。我们做事的过程当中，办法会也好，平时的护持也好，你刚开始的发心是正确的，但是在这个过程当中起了烦恼，起了烦恼就是你的发心的力量就断了，善法的力量断了。你起烦恼又引发了内在的其他的业种，业的力量，其他的种子的力量又起现行，就犹如说，你这块田地本来很好，让你去耕种，你耕种的过程当中起了烦恼，你又种了其他的草进去，其他一些跟农作物无关的种到地里头，你种多了，地里边草比粮食还多了，这个很有可能的。为什么有些人到庙里面时间长了，没有动力了，心发不起来了，问题成堆了，就说明你内心的草比庄稼多，首先要把内心的草除掉，最后才会有庄稼，才会有资粮。
阿弥陀佛！
本文为学诚法师于2011年10月4日在北京龙泉寺所做早斋开示的录音整理稿。
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