修行，目的是要得到快乐。怎样得到快乐呢？心安才会有快乐，人心不安，不容易得到快乐。我们常常说安心才会快乐，那么怎样才能够安心？我们修行才能安心，让我们躁动不安的心能够安定。《法华经》里面谈到，让我们修行，心安、得到快乐，名为安乐行，所以它有一品就名为《安乐行品》，就是让我们能够心安、得到快乐。在这一品经里，告诉我们，要得到安乐，我们身体应该怎么做，语言应该怎么做，意念该怎么做，然后我们应该怎么发愿，都有非常详尽地说明。
那么在语言方面，语言安乐行，要做到四条。
第一条，就是不乱说人及经典之过。就是说，你要得到安心、得到快乐，就不能喜欢去说别人的过失，不能去说经典的过失。经典有什么过失呢？比如我听这个经，听不懂，听得一点没意思，佛法，这么枯燥，这就是一种过失。不是经典有过失，你散布说学佛没什么意思，说佛经是不是都是以后的人编的，是不是都是神话，这个就是讲过失，这个人就没办法与佛法相应，就没办法相信，也动摇别人的信念，也让自己不安，这个人自己本身也是不安的状态。这是第一条。
第二条，不轻慢他，不轻慢别人。觉得我们自己比别人好，做的比别人多，自己永远都行。你轻慢别人，内心就不平等了，没有平等心，没有平常心，没有慈悲心，心就有高有低，有起有伏，就不容易得到安乐。
第三条，不赞他，不毁他。不赞他，什么意思呢？就是经常给人家戴高帽子，说言不由衷的话，或者别人没有那些功德，自己随意给人扩大，给夸张。毁他，就是那个人本来没什么问题，那你随便指责别人。这些都是让我们内心不能平静，不能安乐的原因，都是非常重要的。
第四条，不生愤恨之心。对别人有怨恨，有记仇。这些都是我们不容易得到安乐的原因。
如果我们能够做到这四条，我们的心就能够得到收摄。在语言这块，我们的心就能得到收摄。
我们在意念方面，也需要做到远离四种过失。
第一条就是嫉谄，就是嫉妒，谄媚的意念。谄媚就是讨好，嫉妒就是看到别人有什么好事，心里难受，这是人的意念、意识里面的问题。
第二条，窃骂，窃骂就是当面不敢骂他，背后骂他，心里小声骂他，这就是窃骂，这是你意识里头的骂，也不对。
第三条，以大行呵骂小行之心，自己很用功、很发心、修大乘心，别人都是小乘，做得不够，做的不好。这也不对。
第四条，争竟，就是有攀比心，分别心，那这些都会让我们自己的意念不能安乐，也就是我们潜意识里头存在的问题。
那我们要得到快乐，就要把这四条去掉，这样我们的意才会有安乐。所以叫意安乐行。刚才前面四条叫口安乐行，这四条叫意安乐行。
誓愿安乐行，这就要发愿。那么发愿之后，我们的佛法，经典，就要让没有听到的、不知道的、不了解的，所有的众生，我们都要回向，让他们能够听到，让他们能够看到，让他们了知，让他们能够信受奉行。这个就叫做誓愿安乐行。如果一个人只是说这个佛法这么好，自己一个人受用，自己用功的时候，别来打扰，或者自己听到一个好的法类，自己有受用的地方，生怕被别人知道，不喜欢分享给别人，这个完全不是佛法。世间上有知识产权的，他不告诉你，告诉你，你要付款。佛法刚好是相反，你知到，你不告诉别人，你就有过失。你告诉别人，好的东西就是要传播。好的东西不能传播，世间就麻烦了，世间就越来越不好，反过来，就是不好的东西在传播。为什么说愿力很重要呢？如果没有愿力，佛法、善法就传播不出去，你就没有力量，没有这种能力，没有这种兴趣去传播，所以誓愿也是安乐行中的一种。
那刚才我们谈到了嫉妒心。嫉妒心是嗔心的一部分，一个人没有嗔心，就不会有嫉妒心。反过来，一个人如果有嫉妒心，就说明他肯定有嗔心。贪嗔心的嗔。那嗔心就是三毒之一。所以有嗔心就有嫉妒心。嫉妒心的表现是焦虑、躁动不安，焦虑就是嫉妒心的后续的行动、心动，看到别人进步那么快，别人得到提拔，别人分到好的住房，别人拥有好的汽车，自己没有，自己比较差，就产生焦虑。没办法，整天很焦虑。现在焦虑成了流行病，社会上很多人得了焦虑症，就是内心不平，也就是自己嗔心里头的一部分。那我们对这个怎么办？我们就要观照，我们有焦虑症，有嫉妒心，有嗔心，然后我们要对治，熄灭贪嗔痴，熄灭这种嗔心，自己如果没有来熄灭，自己没有用功，这种嗔心是不容易去掉的。
所以我们修行，就是要得到快乐，得到安乐。所以我们需要知道是哪些问题障碍、妨碍了我们不能得到快乐和安乐。前面说的身口意、誓愿都出了问题，身业出了问题，口业出了问题，意业出了问题，意愿也出了问题，只有把这些问题去掉，才是正确的。这些问题去掉之后，我们还需要培养戒定慧的能力，戒就是规范，定，让我们专注，慧，才能够真正解决问题。所以，不是有定就能解决问题。在过去的印度，很多的外道，证到、得到四禅四空定的人非常多，证到四禅四空定的人，他一样有轮回，后世又升天了。所以佛教是注重智慧的，智慧的宗教。有一种阿罗汉叫做慧解阿罗汉，慧解阿罗汉他没有神通，也没有很深的禅定，但是他有非常大的智慧。所以他能够破无明。
我们散乱心强的人，也不容易有智慧，天天烦烦躁躁，天天散乱，也不容易有智慧。但是如果我们定的力量太强，定的功夫太深，就落入一个很深的禅定，也不容易引发智慧。有些居士们，学佛几年以后，天天打坐也好，修功也好，非常容易偏重于定的方面。实际上对烦恼不能解决。当然定也是善业的一种，它依然会感得三界生死流转的果报。那么佛法是讲解脱的，佛法它不是讲善业，它是讲解脱、涅槃，当然解脱、涅槃它也是善业，但那跟世间的善业是不同的。
我们世间上面有工作，工作是为职务服务。你是什么职务，你干什么事，这也叫职业。那你自己开了一个公司，做了一番事业，你觉得这个公司是自己的，那他可能就没有上下班的概念。愿意什么时候上班，就什么时候上班，愿意什么时候下班，就什么时候下班。一天都在考虑怎么把这个事业做好、做大，做强，根本没有节假日。但是世间的事业，有事就有业，有业就会轮回。佛门里也有事业，是三宝事业、佛法事业，它是不会引发我们去轮回的。佛门里面这个我们要搞清楚，佛门里面它是福分，无上正等菩提的福报的分支，就是说，佛门里面做的事与世间上面做的事一样，乃至完全一样，但是它的业的性质是不同的，肯定是不一样的。
业的性质不同，是因为我们的发心不同。所以业的性质不一样。佛陀是福慧双修，福慧圆满，这个人福报很大，没有智慧，他依然不能解脱。现在世间里面颠倒的事情很多，在一个城市里，现在有不少的人，养了很多种宠物，猫啊狗啊等等，一只狗几万几十万，都有，这个狗它福报也很大，它不用上班，有人养它。狗还有旅店，住旅馆，狗还能够上飞机。
那么这个业是不是你故意去做的，也就是有没有愿心去做的，有没有加上自己的意乐，这很重要。只有加上自己的意乐，那么你这个业才能成为定业。如果没有加上自己的意乐，没有加上自己的发心，他有可能会成为不定业。所以我们每一条的戒律，先看你的意乐来判定。你是什么意乐，你是什么作意，世间上面的法律也有这方面的因素。比如说你去抢劫，那你是主观上要去抢别人；你去偷盗，那就是主观方面想去偷；你现在在路上捡了一百块钱，是别人的，你说是我捡到的，不是偷的。虽然一百块钱不是你的，你得到了，最多只是说明你这个人很喜欢贪小便宜，但是很难去治你什么罪。你去抢劫，可能你只抢到一块钱，哪怕你抢劫没有抢到，最后你得坐牢。性质是不一样的，跟你是不是你主观作意关系是很大的。
为什么我们在这里要注重闻思？注重闻思就是一直在熏习，听佛法，思维，其目的就是让我们不起烦恼，不起烦恼的目的就是，不让我们内在的业的种子引发出来。其次我们闻思佛法的整个过程，我们就不会再造新的业，所以闻思佛法非常重要。那我们要造的业都必须是身语意三业，以及我们所发的愿，与涅槃的安乐相应的业，我们要造这个业，这两个是不同的。我们闻思佛法的目的是让我们不起烦恼，让我们业种不起来，但这不等于我们造了成佛的业。这里面的业有非常细微的区别，所谓这些业果甚深，都是在这里能体现的。
我们修行，不是说我们要拿善业来对治恶业，也就是你修了善业，自然恶业就得到对治了，而不是你拿这个业再来去对那个业。就犹如拿你的矛戳你的盾。那么因缘就在矛盾当中，这是很重要的。因为我们常常发现，人起烦恼，说我再拿一个法来对治，最后这种烦恼没对治下去，矛盾越来越大。你看哪个人矛盾大，哪个部门矛盾大，就是对这业果认识模糊，没有认识清楚。
那我们修行、修善、修心、发心、持续发心，就能够让我们所作的所有业成为定业。定业容易引发果报。善的定业容易引发快乐的果报，恶的定业容易引发痛苦的果报。如果没有加上人的发心的因素，这些业都是不定的，那就不容易引发。
佛教讲的是缘起法，一切法是无常的。业力也是一种法，法的本身也是无常的，无常不是说不存在，无常是说它可以改变的，这种业的力量可以改变，一切的业都是可以改变的，都有改变的可能。所以大乘佛法讲，业的体性也是空，业性本空。业性本空，它是对慧力非常坚强的人来讲，业性才有办法空。如果我们没有很广大的智慧，就逃脱不了业力。
业又有共业和别业，别业就是不共业。不共业什么意思呢？比如，每个人的五根，每个人的身体它是不共别人的。共业，比如说我们整个的地球，就是共业。大家到我们的寺院里头来也是共业。大家在这里听法，也是共业。它造的是共同的业，共同的业所感召的。
那么佛教的业果说自作自受。自作自受是指我们人的别业来讲的、不共业来讲的。那么从共业来讲的话，是自他共存，自他和合的。什么叫自他共存？我们这个环境是自己、第三个人，第四个人，无数的人，大家共同创造。这些不同的人，这种业力的和合，都合在一起。所谓这些业力的和合，也就是说人与人之间的业会产生互相影响，并且也会产生等流，这种等流会影响到我们整个的环境。会让这个环境变好，也会让这个环境变坏。如果我们发不好的心，就会让这个环境变坏。如果我们发好的心，就会让我们这个环境变好。这什么意思呢？比如说一个屋子里面，大家都不来收拾卫生，那你隔三天，房间里面肯定全都是垃圾。外面的花没有去浇水，过几天花就会死了，没有人来煮饭，就没办法了。没有米，没有菜，就做不了。我们只有真正理解到共业是我们自身的一部分，那么你才会去注重，这是很重要很重要的。我们所有的依报环境都是我们共业的一部分，那你认为说这些环境与我们没有关系，那光有你一个身体你能活吗？
这些外在所有的一切，都是我们的共业，也都是我们自己的不共业里头的一部分，这非常的重要。那我们这个共业不仅对自己有利、有害，也会给别人造成问题，也会给别人带来便利，水也好，空气也好，交通也好，通讯也好，都是共业所感。现在车太多，汽车太多，限行，是不是共业所感？少开车。大家少开车，就不会那么拥堵。那怎么来改变这个问题，改变共业。那怎么来改变共业，就是让你少开车，让你发心少开车，这个不可能，所以他给你规定，如果你再开了，处罚，违反交通条例，那你就当心。我们修行的人，学佛的人。懂业果的一样如此，我们做的行为如果对共业是不利的，我们同样是有因果的，并且是非常容易在这方面造恶业，没有造善业。我们业又能够成分成两种，一种叫引业，一种叫满业。什么是引业？什么是满业？一个人让你下一生投胎转识到什么地方的业，这是引业。什么叫做满业？比如下辈子当人，有男的，有女的，有美的，有丑的，有富贵的，有贫穷的，有高的，有矮的，这个就是满业的不同。所以引业就叫做总报，满业就叫做别报。同样一个人，人与人的差别是很大的。为什么这人里头，会有这样的差别呢？就是因为我们业的不一样，业力的不一样，所以展现出来的果报也不一样。有时候一种业，能够感召后辈子做人，有时候一个业能够感召很多生，有时候，我们的一生，是一个业所感，有时候我们一生是由很多很多业所感，是有不同的状况的。这就是让我们不能很机械的来理解，来给自己下结论，我们这一生，到底是哪种业，或者是哪几种业，或者是前生的等流持续，或者是我们过去做什么事情所感召的。所以就是在这种引业跟满业里头，有如此种种的区别。
但很关键的一点，是让我们明白，业力是可以改造的，是可以改变的。那比如说我们现在的条件不好，环境不好，通过我们的发心，通过我们积聚福德智慧的资粮，那我们的满业就能得到改善。共业能够得到改善，这样整个依报环境就会好起来。反过来说，即便我们现在的条件再优越，如果我们没有注重福德智慧的培养，没有注重共业的营造，没有注意到自己满业的圆满与否，将来也容易有可能引发苦果。就如说，一个人，你再有钱也买不到东西，那这个钱有什么用呢？或者说你买到的东西吃下去，不健康，这都是我们满业的问题，得了病，都是有可能。这又让我们明白，我们这一生的所作所为，跟我们这一生，以及后一生都是有关系，不是说，我们现在做的事情，跟后一生有关系，跟我们这一生没关系。这是断见。也不能认为说我们所做所为只与我们现在有关系，后半生有关系，跟下一世没关系。这个也是断见。不信佛的人，他认为没有后世，现在做事顶多和未来有一点关系，未来也不会有什么事，所以也没什么关系。我们学佛的人，认为现在苦一点也能过，主要修来世。他不知道我们这一世的环境，乃至学法的环境对自己关系是很重大的，也是改变的。这个改变只有自己参与进去，这个依报环境跟自己才有关系，如果没有参与进去，整个依报的环境跟自己，关系不会很密切，反过来说，我们就会非常的被动。就是你必须要不断去适应这种依报的环境，这种依报是很多人造的业所感的，当然也有善的，也有不善的。善的业，就是很多人努力付出，那我们自己个人没有努力付出，我们就损了福报，那这些都是我们能够感受出来的。所以我们这一生的发心就变得非常的重要，非常非常的重要。共业也就变得非常的重要。共业尤其同我们当下的依报环境、以及周围的这些人群、周围的这些人事，关系都是非常密切的。那我们常常认为人与人之间的关系不好，都是因为人的脾气不好，所以关系不好，没什么办法。没有注意到说，人事关系的紧张、不和谐，是因为我们造的业不合众，不和谐，都是我们共业所感，只有从业果来观察，才知道怎么办，才知道怎么来对待对方，怎么来对待别人。
如果这些方面没有认识清楚，不懂得共业和别业，人可能会有两种状况，一种会很孤立，再一种状况是人会觉得很孤独。孤立跟孤独是不同的。孤立就是说你有困难，你有问题，你需要别人帮助，但没有人帮助。没办法，没有什么朋友，社会上很多人很多人，没有人帮助。孤独，它是一种精神的世界，就是你做了好多的好事，大家都不理解你，乃至大家埋怨你，那你造成精神上的孤独。孤立，人从身体方面，从有形有象的方面得不到帮助。孤独就是精神的世界不能得到帮助，同我们的共业有关，没有造共业，所以就容易会有这些问题。
这是现在人经常犯的毛病，很多人觉得自己没办法同别人沟通，都是一种执着，我执法执。一个人有没有能力，不仅是有干什么事的能力，比如有没有驾车的技术，你会煮饭，你就有当厨师、有炒菜的能力。电脑打字，有打字的能力。那么，人有没有能力，其中包括了对治自己的烦恼，调伏自己烦恼的能力，克服工作上面的困难，化解工作上面的问题这样的能力，以及处理好在人际关系上自己内心情绪化的思想倾向的能力。
人与人之间的关系，看不惯的，看不顺的，看不上的，看不起的，或者嫉妒的，别人比我们好的，这些障碍化解不了，你的能力就被障碍住了，本来你会做这个事，你就不想去做，本来你能做很多，现在只能做一点点，最后一点点也做不起来，能力就丧失。所以一个人再有能力，如果贪图安逸，怎么会成功呢。那是不可能的。所以我们不能贪图安逸。贪图安逸，那最终会一事无成，贪图安逸，那你就是在享受别人的福报，自己没有造业。自己一直在贷款，贷款到一定时候就还不起了，那就麻烦了，家破人亡，肯定会这样子。最后抓人把你抓起来。
我们念佛也好，持咒也好，诵经也好，过堂也好，庙里的生活如此的节奏，一天又一天，一年又一年，365天都是这样生活的一种状态。那你看起来好像是一直在轮回，一直在重复，你觉得庙里的生活这么单调，每天都一样。其实不是那么一回事。
这个我们叫做坚持，不叫做重复。坚持和重复是两个不同的概念，重复就是原地踏步，这种重复是很枯燥的。坚持本身是一种很好的习惯，很好的一种习惯力量，你才能够坚持。因为我们国家讲，可持续发展。可持续发展就是坚持，就是继续发展，坚持继续发展。每人个，每个庙，每个组织，乃至国家都是需要坚持，坚持发展，坚持继续、可持续发展。不能说可持续发展是重复，那人就有问题。这个你看起来，形式是一样，内容是不同的，意义是不一样的。如果你把它当成重复，那就很麻烦了。一个人在承担工作的时候，我们要有一种欢喜的心去承担，欢喜的心需要去培养。你有欢喜的心，那你才会有兴趣，有了兴趣，事才能干好，也就是说我们要把事情做好，首先要有兴趣，兴趣的前提是要有欢喜心，这个很重要。那你如果在这方面欢喜心没有培养起来，兴趣没有培养起来，你就去做，那一天两天三天，你就会透支。因为你内心欢喜不起来。你做事情就会很苦恼。越做越苦恼，到最后就不想做了，都是这样子的问题。
所以我们无论是学习也好，工作也好，修行也好，都必须去面对自己内在的问题，都必须去培养自己的欢喜心，调整自己的动机，培养自己的工作热情，以及和大家一起造共业。就是你从思想的深处，要认识到我这件事需要大家一起来做的重要性。那么你有这种思想意识，即便别人没有来，那你这种意念已到了，那共业已造。这是非常的重要。
在人与人接触的过程当中，肯定会有很多问题的出现，很多烦恼的出现。那我们就必须要去面对，面对这些问题，面对这些困难，面对这些烦恼，这样我们才能够突破，才能够进步。那么修行人就是要战胜自己，不是要去战胜别人。你想着要战胜别人，是邪见，这就是世间的想法。戒经中说：“如两阵共战，勇怯有进退。”修行就是打仗，跟谁打呢，就是跟自己的烦恼打。你要跟人打，那就麻烦了。你纯粹学错了，是世间心，在庙里面不能用世间心来做事。那么你认识到之后你慢慢才会有轻安，会有自在，会有喜悦，会有快乐。别人做的多，那也很好，你随喜、赞叹，成就别人的功德。别人做的不够，别人不懂，那你就帮助她，要提携人家。那你也增长功德，也成就大家的功德。我们一个团体，哪里出现不足，卫生脏了，那你去扫一扫，功德就很大；哪里的关系不和顺，那你用善巧的方法去提醒别人，都是非常好的；人的身体不好，你给他拿点药片吃一吃就好了。所以无论是环境也好，人的身体也好，乃至人与人的关系也好，乃至我们的心也好，都是能够改变的，这个改变都是要通过调伏烦恼来改变，而不是通过增长才干来改变的。“已生善令增长，未生善令生起，已生恶令除灭，未生恶令不生。”善跟恶就是从我们人的内心烦恼上面来的，所以佛法讲来讲去就是发心与当下的努力，我们只有发心结合当下的努力，才能够改变去创造未来的因缘，因为你可以改变和创造未来的因缘，你才会有个辉煌的未来。阿弥陀佛。
本文为学诚法师于2011年10月5日在北京龙泉寺所做早斋开示的录音整理稿。
(xinsushi.com)