《维摩诘经》里讲：“直心是道场，无虚假故。”
直心，我们常常讲：“这个人直来直去的”。直来直去，为什么是道场呢？道场就是我们修道的地方，修道的场所，里面有道的场，所以叫道场。道场里的出家人，都应该要直来直去。怎么样直来直去呢？这也是很有讲究的。我们做的事、说的话，起心动念，都是要直来直去。
过去的人有说过：害人之心不可有，防人之心不可无。这似乎已成为一个真理了，但是对出家人、修道的人，也不一定是对。什么叫做防人，什么叫做害人？什么叫做杀人？杀人，把人杀死了，这是有形相的，判刑，枪毙。那害人呢？没有形相，对不对？害人，从某种意义上来讲，人是比较容易犯的。杀人不会的，很少有人做这种事，一般不会有这种事。那么害人呢？不知不觉，对方的心被你伤害了。我们的说话做事，必须要很认真、很讲究，去考虑对方是不是能够接受，会不会伤害对方，伤害别人。有时候，有意无意间，说话就伤害了对方。不学佛的人，有时候以伤害对方为乐，去挖苦、嘲笑别人，冷嘲热讽。他就想尽各种办法在语言上面占便宜，这都是害人，让别人的心受到伤害，就叫做害人。而不是说把你的东西扔掉，把你东西弄坏，那才叫害人。达到了对方心受到伤害的这种效果，这种目的，就叫害人。
古人说要防人，防人就是防自己的心。很多人常常提防，别人是不是要来伤害自己，那么你的心就扎了一道又一道篱笆，心的铁丝网一层又一层，一层又一层，加以防范，那心就不直了，自己的心把自己的心就封闭起来，就犹如动物园里的那些动物，弄了很多铁丝网，公园里面扎了很多道篱笆，怕外面的人跑进来，就防范。所以，人不知不觉就这么养成一种习惯，等流下来，然后慢慢慢慢，我们都是一种心，不会那么明了、简单、善良，直心就没有掉了。
我们常常讲：这个人有好心肠。心肠，应该讲你的心好，你的肠胃好。肠胃好，就容易消化。而不是说心像肠一样，弯弯曲曲，那就麻烦了。所以心应该是越直越好，心脏都是非常细嫩、活泼的。如果不是非常的活泼、细嫩、简单、明了、不受污染，那我们的心脏就会有问题。
但是长期以来，人都是处在一种整体性的连续模糊状态。总认为说，我这个人很能干，我这个人很有学问，我这个人很有修行，这个人如何如何。他总是会这么简单的来认识自己。对他人也是如此，那个人怎么样，很有力气，那个人很勤快，那个人很懒惰，那个人很麻烦。我们对自己、对别人都是这样一个简单的概念，就持续、模糊、整体下去。整体，就是说我们以一点来代表那个人的一个整体。其实一个懒惰的人也有勤快的时候，勤快的人也有懒惰的时候。但是我们很难很认真地去研究，为什么这个人会很勤快呢，为什么那个人不勤快呢？那也是有因缘的。他勤快，一天在用功、一天在做事，这说明他内在有这种力量，有这种动力，来从事这方面的工作。那不勤快的，他内心就没有这种动力，勤快不起来。动力的来源是在哪里呢？就是做这个事情的意义，学习的意义，读书的意义。认识到了，就能够产生动力；认识不到，动力就没有了，就勤快不起来，肯定工作就肯定做不好，学习就学不好，修行就修不下去。这都是有连带关系的。
我们此时此刻的当下，认真去研究每个善行的起因。就是你这件事情是善行，为什么会有善行，这样的话，我们的善行、善心、善念，就非常容易持续等流。如果老想过去自己如何，昨天自己如何，我自己如何如何，别人如何如何，那我们就忽略了在自己心念的这个因上面去努力，而只是在果上面简单的下一个结论，这是无济于事的，并且常常是产生颠倒、妄想、分别、是非、对立的起因。
赵州禅师讲：“拜佛是好事，好事不如无。”拜佛是好事，好事怎么不如无事呢？我们天天念经、拜佛、修行，肯定是好事；我们拜佛、念经、念佛、用功，都是为了要成就功德，而不是要追求外在的形相——拜佛的形相、念经的形相、用功的形相，给人家造成一个印象说：这个人很用功，这个人很精进，这个人很努力。大部分的人都是注重形象，就是说，我在什么地方，必须要给人家留下一个好的形象，好的印象。就是要让人家留下这个人很灵活、很聪明的印象，这个人很努力的印象，这个人很容易代人着想的形象，这个人很能够吃苦耐劳的形象……他注意的只是说我要怎么做才能给人留下好印象，我要怎么做才能够持续给人家留下这种形象，就是追求的只是一个相上的成就。我们常常讲不要追求果相，这个就叫做追求果相。你追求果相，那你追求的是眼前的东西，就不能持续，不能长久，不可能会有大成就。所以说“念佛是好事，好事不如无。”不如无，就是说不能追求形相，我们要追求的是究竟的果报，是长远的、根本的利益，是佛果。
同样如此，对同行善友也不能注重形相。这个人有这种行为的形相，是有他的原因的；那个人有这个行为的形相，也是有他的原因的。我们在一个部门共事，这个人有这个人的工作方法，那个人有那个人的工作方法；这个人工作做得多，那个人工作做得少，都是有原因的。只有从原因的方面去看待，去认识，去改变，去帮助，才能够达到行为方面的调整，结果方面的统一。如果你只要求说我怎么样你也要怎么样，或者说他怎么样，另外一个人，第二个人，第三个人，第四个人，第五个人也要如此，那就不是那么容易做到的。比如吃饭，给你一个馒头，大家一般都可以吃下去，可能一个人能吃三个馒头，你告诉他说：每个人只能吃一个，他肯定就吃不饱。或者说，好，我们以高的标准：每个人吃三个，那很多人吃不下去，就会搞得很苦。
做事跟吃饭一样，每个人的能力、发心、肚量、心量是不同的，只有符合他的根机，符合当下他的现行的状态，符合这个人的综合能力，然后我们善于加以引导帮助，才是正确的。常常讲契理契机，就是这样一种意思。所以我们在道场里，一方面要强调有序管理，大家遵守规约；一方面要根据不同人、不同的事，不同场合的情况，来分别对待，绝对不能一刀切。若一刀切，工作就干不好。
要在自己的行为上面去检点、检查、落实，这是最关键的。如果我们行为方面不能落实，可能考虑的全部都是昨天的事情，昨天如何如何，前天如何如何，过去如何如何……过去已经过去了，当下我们要做什么是最关键的。当下我们怎么做，怎么努力，怎么发心，怎么造作，未来、明天、今后才能够改好。当下我们怎么做，才能够把过去的不足弥补，过去的偏差纠正，过去那些正确的、好的，持续、等流、保持。这是非常重要的。
我们的心都要用到自己内心对佛法深刻的认识上，而不能在外在的这些形象上去分别。在外在的形象上去分别善恶是非美丑等等，全是世间法，只会让自己越来越苦，越来越烦恼，对内心的烦恼的祛除，善法的等流，以及我们在行持上保证它的连续性都会有很大的困难。所以在道场里面，为什么我们常常提倡观心，就是观察我们的心念，观察我们内心的生灭，念头的起来。我们要起什么心，要动什么念，我们现在是起的什么心、动的什么念头，就是在自己的心念方面去下功夫。
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