今天要讲的是“不变随缘，随缘不变”。这八个字我们常常听到，也经常挂在嘴边，但不等于我们就理解。反过来说，相当多的人对这八个字有很深的误解。
“不变随缘，随缘不变”，顺序不能颠倒，先是“不变随缘”，才是“随缘不变”。
什么叫做“不变随缘”？“不变”是对我们凡夫来讲，“随缘”是对二乘来讲。
我们凡夫的心经常变来变去，无常，今天这么想、明天那么想，都是随着自己的情绪在波动，都是一种散乱的心。所以要让你的心先稳定住，建立宗旨，宗旨不变、目标不变、发心不变、用功不变。这是学佛法的人跟不学佛法的人不一样之处。不学佛法的人，就是忽东忽西，变来变去。
“随缘”是对二乘而言，二乘偏执，乐简畏繁、怕麻烦，喜欢自己一个人呆着，不喜欢随众，所以佛陀告诉二乘必须要随缘。比丘也是二乘，比丘必须要羯摩，“僧”也是和合众，就是随缘。不是我们所理解的，反正我自己固守我的宗，外面怎么做都可以，这个就理解成“随便”了，怎么做都可以，那都是一种胡闹，佛法哪里那么简单！
先要做到“不变随缘”，第二才能做到“随缘不变”，这个就是用心的功夫。既能够随顺各种各样的因缘，同时自己又不会迷失。这也就是说，先要从“不变”到“随缘”，然后再从“随缘”到“不变”。从“不变”到后面的“随缘”，这是凡夫修行的过程，从“随缘”到“不变”是二乘修行的过程。因为二乘不能随缘，所以佛叫你随缘，但是你太随缘了，佛叫你不能变，还是要保证二乘的寂静。这里边是有非常深的深意在里头的，不是说反正是随便说的，“不变随缘，随缘不变”，好像随意这么讲。
随缘，随什么缘？外缘知识，内缘暇满。
《广论》里面都有教授，很多东西胡思乱想，不能安住，都是没有意识到暇满的重要性，没有认识到生命的宝贵。《广论》里面有比喻“虫礼骑野马，藏鱼梅乌食。”
“虫礼”什么意思呢？地里面的虫跑出来拜佛，就比喻人从三恶道出来，今天能听到佛法，或者说一只狗，一只猫、一只鸟要来礼佛。这些比喻的意思是说：非常希罕，非常殊胜，非常不可思议。
“骑野马”什么意思呢？一个跛脚的人，一天在山上，忽然掉下去，正好掉到一只野马背上，然后他骑着野马到处去玩。这个人说：我本来脚不好，牛也好，羊也好，骆驼也好，都骑不了，今天刚好我掉到一个马的身上去，那就骑着马到处去走，到处去游。这个也就是说，我们听到了佛法以后要有法喜，要有法乐，要珍惜这个暇满。
“藏鱼梅乌食”什么意思呢？前藏的人送给后藏的人鱼，后藏的人从来没有吃过鱼，他说鱼这么好吃，拼命吃，吃到一直堵到喉咙，快要吐出来了，怎么办呢，他就拿带子把脖子捆起来。人家说你怎么把脖子捆起来，非常危险。他说这个非常好吃，我舍不得把它吐掉。这个比喻对佛法的一种希求心、广大心，是非常大的。
“梅乌食”是什么意思呢？就是糌粑，是青稞酥油做成的。一个母亲得了很多糌粑，分给几个儿子吃，一个儿子得到了糌粑，他一只手就放到自己的后背，然后另外一只手再伸出来说我还没有拿。刚好一只狗跑出来把后面的糌粑吃掉，他就大哭。母亲就问他为什么大哭，他说这么好吃，这么难得的，被狗吃掉多么可惜。就是说这个不能浪费了，不能浪费我们的暇满。
这个就是《广论》里面讲的“应当如是思，发起摄取心要欲乐”。对佛法的希求，应该要像我们看到这些小孩、小动物都知道来拜佛，像腿不好的人得到一匹好马，如同得到鱼一样，得到糌粑一样，要有这样的心情，这样的意乐，这种比喻。然后要学不变随缘，随缘不变。
头五年我们每个人都是一颗种子一样，发心出家也是一颗种子，外在也是种子，人也是种子，是心的种子，外在是物的种子。物的种子刚刚种到土壤里，首先要生根，才能发芽，生根就不能离开土壤，才能生长、开花、结果。如果这个种子在土壤里，刚生了根就移掉，最后这颗种子就会死掉，肯定会死掉，不死也是大伤。再一个，移到不适应的土壤，这个种子也要报废。就是这个种子种在什么地方是有固定的，它是有日期的，土壤土质也有不同。
我们出家，住在一个道场，头十年、二十年，最重要的就是说自己怎么样安住下去，而不是说我到哪里去求法，那全是胡闹！头二十年就是安住，第二个二十年，弘法、承担，第三个二十年，专门修行、安养，一般的规律都是如此。不是刚刚开始你没有那么大的福报，也没有佛法的甚深的胜解，就去“修行”，有几个人是在修行？不是说现在，过去也是如此。改革开放三十几年来，都是为了去博得一个很好听的名声，我去什么地方了，自己很了不起，全是烦恼。只要内心向外缘，就全是妄想。没有缘到佛菩萨，没有缘到善知识，就不能安住，也就没有缘到暇满，全是自己给自己编出一大篇非常美丽的理由出来，那都是自欺欺人，自己内心深处的苦处讲不出来，然后再去找很多很多的理由。最后自己死了，不死也是大伤，这是肯定的事情。
所以我们出家，或在寺庙里面做义工，定位是很重要的。头二十年之内，最主要的任务是做什么东西，主要是干嘛。我们慢慢慢慢，虽然事业越来越多，但主要是广大的善男信女们在做，我们出家的法师、（常住的）义工，头几年（做事）会多一些，以后（事情）慢慢就会越来越少，最主要就是我们自己用功了。那你没有这种方法，自己不能给自己定位，整个身心都是躁动的。躁动，法怎么能够入心呢？你去熏习了一大堆乱七八糟的知见，清都清不掉，也没有人能够帮你清掉。
你怎么知道说与哪个善知识有缘？根本是你自己坐在这边胡想一通。缘，不是很简单的就能有缘。当然我们见一次面也是一个因缘，那你同住十年，这两个缘是不同的。能不能同住十年，乃至更久的时间，有没有这个因缘呢？这里面都有很多不可思议的因缘，都是有因果在里面，有甚深因缘、甚深缘起在里面，而不说是我们自己一厢情愿，如何如何。
对佛法的基本命题、基本知见没有把握住，自己的宗没有把握住，实际上就是宗旨没有建立起来，最后你就完了，听什么都是没有用的，只是给自己一个说话的资料而已，好像我这些不是书本里面看来的，好像是自己的心得，其实不是那么一回事。
所以我们头十几二十年，最最重要的要落地生根。我当时写的“发菩提心，落地生根”不是随便写的，以为那么容易？都是有甚深因缘的。落地、生根，才会开花、结果，自己随便在这边晃动，就没有根了；没有根，这颗种子就可能白种了；白种了以后就没有用。所以，我们的心发起来就是种种子，一个念头不断地去熏习，这个种子就会种得很牢，根深叶茂，才能果实累累。如果根不深，它不可能长出很多的叶来。根绝对不能离开土壤，常住、同行善友就是我们的土壤，离开这个土壤都是会完的，因为这个土壤、环境是佛菩萨、善知识的因缘凝聚的，里面有很深很大的加持力，你离开这个土壤，离开了这个氛围，你就完了，就轮回去了。
所以佛法这些基本的知见绝对不能怀疑，你怀疑了就完了，就背离了佛法。你说我一下子建立不起来百分百的信，但至少不要故意去怀疑。
过去丛林“迁单”，说：“你去外面参学”，或者自己说：“我去外面参学”，“参学”就是“迁单”的代名词。很多丛林，是庙里把你迁走的。我们这里，你不修行，就会自己把自己迁走了。还有人要去参学，问我同意不同意，我说“没有不同意你住下来”，有的同学就理解好像同意他走。没有不同意，没有不，否定否定还是肯定，我是同意你住下来，不是同意你走，知道吗？很多人听话都很成问题：“哎，师父同意的！”我是说我没有不同意你住下来，不等于说我同意你走，那是两回事。也就是说，我同意你可以继续在这里住，你自己溜是你自己的事情。你要溜，你再回来就不是那么简单。你再回来，因缘就不一样了，不是那么容易的事。因为你的业力已经都不一样了，都不同了，你去熏习一些乱七八糟的观念，我们怎么可以随便让你去说呢？你把僧团，把我们的团体都搅乱了。知见的建立是最难最难的，不是一朝一夕能够做到的，大家谈起来可以天花乱坠的，实际上都是佛法的外行。
所以头十几、二十年以安住为主，身心安顿、自我安顿，身安则道隆。然后，“外缘知识，内缘暇满”，时间浪费不起，时间浪费不得，浪费时间就是浪费自己的生命，这个才是我们真正对佛法的体会，才是在用功。然后自己要把这个宗守住，而不能今天觉得：“广论讲得没有错”，到明天又想，“是不是还有更好的捷径？”那就麻烦了。
无论哪个法门都是要师法友的，都是要不变随缘，随缘不变，这是祖师、佛菩萨总结出来的经验，必须要去信，必须要照着办，最后才能够在佛门里面多多少少有些成绩。不照这么去办，绝对是百分百不会有成就，这是肯定的，注定的。你随便乱跑，佛法给你跑出来，没有这回事。
所以，处在大众当中，大家要常常去观察同行善友的功德，这是非常重要的。自己要常常去分析，常常去观察自己的起心动念，常常去思维暇满和善知识对自己生命的重要性，你这么去做，这么去思维，本身就是在修行，这才是真正意义上的修行，这个就是用心在修行，真正心缘到法。
所以的这些都是一种境界，师法友、菩萨、佛，都是我们所缘的一种境界，让我们内心产生力量，持久产生力量。你要持久产生力量，就要持久发心、持续发心、没有间断的发心。你内心有力量了，自然就会心开意解，智慧就开了，佛法就明了。
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