十四、安住道场
我们还有不少的居士，我们出家的同学还算比较好，他说在我们这个道场住一段时间，或者我们学一段时间，好像没有什么可学的，或者进步不大，三年、五年以后进步不大；然后又跑一家，他觉得这个道场也学不到什么东西，他可能住一段时间又学不到东西；再换一个道场，他觉得也学不到东西。我们这边一个法师，他觉得在这个法师的身上学不到什么东西，再换一个法师也学不到东西，再一个上师也学不到东西，再一个活佛也学不到东西，这很多人这样子的。所以他这种认了很多很多的师父、法师，道场跑了很多地方，最后他认为说好像这些道场都不适合。就这样，他就对团体没有信心，信心在减退，就说大家都不用功，用功这很难看到别人有什么进步，这种人非常多。
原因是，适合你的道场是非常地多的，但是呢，你是不适合任何道场的！就你到任何道场人家不喜欢你，知道吗？所以你修行觉悟，绝对不能把自己当成很高很了不起，那都是毛病，都是自己内心的这种我执、法执在作祟，都不能察觉。
十五、先契理再契机
佛法讲契理契机，就先要契理，才是契机，如果不契理简直都是乱说，你讲评书，你讲二人转，你讲小v说，讲什么……所以先是契理，然后才是契机；而不是说先契机然后再契理。已经契机了他就不能契理了，因为他很多本身他还没有学佛法，你说跟他一样的认识，你怎么能契理呢？
所以首先是佛法，首先你是药，最后你才想办法说，怎么样子让病人能够喜欢吃药。如果首先你没有考虑到这个因素，是不是药，只是适应、满足我们众生的一种需求，最后就会导致：非法说法、法说非法，不是佛法就把它当成佛法，然后认为这佛法是非法，是不对的，不应该那么做应该这么做，最后变成没有道理的变成有道理，有道理变成没有道理的，这个就是乱说法，就是无理、无据、无法。这种现象也是非常地多，不是一点点，只是很多人他没有察觉。
十六、戒定慧
我们常说的五祖弘忍讲“但信真谛，守自本心，守心不二，不忘、不退、不失、不没”，就是你要守住本心，守自己的本心。在真谛方面，在涅盘方面，在解脱、在佛果方面，有决定的信解，否则你要守住本心是不可能的，就是你要让自己的菩提的正因坚固是不可能的。就是你没有一个真正意义上面的一个弘大的愿景，这种愿景是不变的、是坚定的，你就很难很踏实、很发心，一辈子那么去奋进、去努力。
其实我们过去的很多的祖师大德，他们已经都悟到了，他们也知道这些道理，所以他们有些话很简要，但是非常地对治问题。
戒、定、慧，戒就是规范自己、众人，大家的行为、行事，做事和我们这些行为规范的一个标准。我们居士五戒、八关斋戒什么标准，沙弥十戒，比丘两百五十戒，比丘尼三百四十八戒，菩萨四重四十八轻，这是标准。
定、慧的区别在什么地方？定以自持，慧以化他。定以自持，就是内心上面如如不动，你才能够有慧；慧的目的是为了做判断的，判断是因为你的行为跟别人、跟外界的事是会发生关系的，会发生问题的。如果我们处理事情一塌糊涂，一说话就触恼众生，这怎么会有慧呢？这绝对都是问题。所以慧是对人来说的，是对众生来说的，慧不是对自己来说的，说我很有智慧，我看很多经。释迦牟尼佛在世的时候也没有经本，哪有经本？他都是听。
所以慧，主要是指度化众生来说的。慧是建立在定的基础之上的，也就是说你有定，你才会有慧，没有定的话，你不可能有慧的。没有定的话，可能我们都是生灭心，生灭心就是我们内心都是混沌的。
所以我们需要慢慢去培养戒定慧的这种能力、这种功德。三学我们都要学，学戒、学定、学慧，都是需要。并且戒、定、慧它能够互相支撑，互相支撑，这样的话就辗转增上，三学的力量会更强。
十七、实现愿景
实际上面，古代也谈到了，我们说菩提、佛果，用我们佛教的话讲，菩提、佛果，就是成佛；用社会上面的话来讲，用今天的语言来讲，就是愿景，就是佛教的愿景。这个愿景清晰不清晰，笃定不笃定，明确不明确，就是非常重要的。世间上面你做事也好、你办企业也好、读书也好，他都有愿景，肯定有愿景。他想办法来做工作，没有愿景他工作怎么能干得好？
但是你有愿景之后，最后你怎么来实现？怎么来实现我们的这个愿景，能够落实，能够落地，这个愿景能够真正做到？就变成非常的重要。不能说我们学佛法，三大阿僧只劫，要等、等，等多长时间，最后才能够成佛。关键的是我们这个人呢，无常，我们这一辈子很快，几十年。七十岁，八十岁，九十岁就死了，有时候也可能出来一个什么横祸，有可能也活不了那么久。也就是这个人的时间是很有限的，就是三十年、四十年、五十年用功。
1、量化
在佛门里头，戒腊，从一腊到九腊，下座；从十腊到十九腊，中座；从二十腊到四十九腊，上座，才上座。受戒，结夏安居，二十年到五十年才上座，五十年以上才算长老。五十年，就是受戒五十年，你就二十岁受戒，也得到七十岁，如果三十岁受戒，你要到八十岁。我们很多同学是三四十岁，你要到八九十岁才能做上长老。
所以从这种戒腊，它也是能够衡量我们一个人，内心方面对佛法，戒定慧功德的修为的一个过程，实际上也是一个量化的过程。为什么我们佛门里，对戒腊这么重视呢？它也就是量化。五篇七聚，你犯了什么戒怎么忏悔，持了什么戒会有多大的功德，它实际上也是一个量化的标准。
所以我们学佛法，如果最后，或者说你开始，不能落实到量化，最后可能都糊里糊涂，绝对是糊里糊涂。量化就是我们这一天，我们早上四点起来，我们到晚上十点，你都做了些什么事？四点到五点、五点到六点、……然后每个时间段你做的这些事是不是很满意，做的这些事是不是效果很好？一天、一个礼拜、两个礼拜、一个月、一年、半年、三年、五年都这么去累积的，你必须每天去总结，每天去反省。
我们常常都说我们要总结，我们要反省。反省知道我们今天错了，忏悔。忏悔就是今天做错了，明天就不能再错。如果我们今天错了明天再错，那叫什么忏悔呢？那叫屡教不改，就不是忏悔。你今天错了，下次还错，永远错，那就不对的事情。所以这是非常的重要的。
我们寺院里面五堂功课，它要念多久，实际上面这也是一个量化，一个量化标准。所以我们学佛法修行，只有通过量化来对比，我们才会知道说自己到底有没有进步。
2、制度保障
从外在的来说，我们需要各种各样的制度保障，我们考勤、纪律、戒律、制度等等，从种种方面去保障，这样的话我们才知道，各个部门，我们的义工，我们班级、我们同学大家在怎么做，做点什么。如果我们没有思路的话，肯定不行，最后大家都不知道怎么做了。
3、营造氛围
然后我们在各个部组里头，在我们各个班级里头，我们学佛法的人，应该要有一个相应的佛法的信仰的文化的一种氛围。一种氛围什么意思呢？就是一种气氛。就是我们这学校他有学校的气氛，图书馆他有图书馆的气氛，研究所他有研究所的气氛。我们在一个办公室里头，在一个教室里头，都要有这种气氛，要有这种氛围。
这种氛围、这种气氛，需要靠我们每一位同行善友去营造，也就是你自己要注意，会不会影响到别人，给别人带来不好的影响。反过来，就是你如何从正面方面来营造这种气氛。比如说我们大家交流，大家分享心得，你讲给别人听，别人很认真听，他能够给你分析，你哪些进步了，哪些不足了，哪些应该改进了。反过来说，如果别人讲给你听，你不听，你不愿意听，你不听，他这就不是一个应有的心态。
(学会倾听)
所以我们在一个部门，我们有什么事开会，你首先要学会听法，听闻轨理、讲说轨理，要学会倾听。学会倾听，你首先要有耐心去听别人讲话，不是说你还没有听清楚别人在说什么，你自己就“不要说了”，或者你就拒绝，这是不对的。你学会怎么听，然后你才可以学会怎么讲，讲跟听他是相应的。听，很重要，因为你一听就知道他是什么意思，你就会有慧力。反过来说，你听的话你可能真正没有听明白，或者你听错了，这个都是会容易出问题的。
尤其我们在寺庙里头，可能大家有时候有问题，他也不会讲我有什么问题，他可能会用语言很婉转去表达。这口渴了、肚子饿了，挂不上单了，住在宿舍里，这个房间你晚上很晚回来，或者你关门很大声，或者说你打呼，可能其他同学不好意思说，不敢直接说，他可能里边会有一些暗示，有些提醒。你说“这里面人家在说我，下次注意”，这就是叫听闻。你说“人家也没有指名道姓在说我，跟我没什么关系”，你这个听就会有问题，你听本身就会有问题，对这个问题就会升级，就会严重。
就是我们在一个单位里头，人与人相处就是如此，有些人他修养比较高，不会很直接去说。有时候可能你是真正不明白，有时候你是明白、你是理解了，还是我行我素；有时候你把别人的意思根本就不听，根本说本来人家说什么，你不把它当回事，这都是常常会发生的。尤其说我们在庙里面，呆的时间比较久了，对我们新来的，或者来的时间不长的，人家提的意见不当回事，这都是会造成自己跟众生、跟同行善友造违缘的很重要的原因。
(直心是道场)
所以我们学佛法，“直心是道场”，什么叫直心？就是没有虚伪的心就是最好，有什么就说什么，什么事就说什么事。如果这种心的话，反而大家会很喜欢，他就这样的性格，他有什么说什么。你必须是有什么你就说什么，你不能说，这个时候你有什么说什么，那个时候有什么不说什么；或者说，在这个人面前你就有什么说什么，在那个人面前你有什么，然后呢就说什么，再给你加一个什么；在另外一个人面前，再给你加一个什么，这个就会出问题。这个人就变成不是直心，就是你的心有谄曲，谄曲的话就是想去讨好对方，讨好对方的话，你就会添油加醋，或者你再给他附加一些材料，甚至的话，又会给你编一些内容，这样的话就是不真实了。不真实，他会给人家造成说，“你讲的东西到底哪些是水分，哪些是真实的情况？”然后你一天两天、一次两次以后，人家对你就不相信了，人家觉得这个人说的话就很难相信，然后时间一长的话，就变成大家对你不信赖，你的信誉就发生了危险，都是这么造成的。
所以我们学佛法，就要平常心、平等心、直心，这是非常重要的。然后我们真正既要从有到空，也要从空到有，既要清净的法，也需要庄严的法，都需要的。这样的话，你每天都能够很好的去用心。你每天去用心，你修行就好修了；你不知道怎么用心，你是很难修行的，你不知道怎么修行，可能一举手、一投足都会错。这样的话，我们就会很无知、很无奈，不知道怎么办。所以这种学佛法的人学几年以后，很多人变成很无奈、很无助，原因就是你无知、不学习，没有真正的学习，无明，障蔽我们自己的本心，最后他就变成很无聊。你只要在佛门里面觉得很无聊，这肯定不行，你赶紧回去工作去。我们在佛门里头都是净罪集资，都是我们学佛法的地方，戒定慧三学的地方，我们要学的是戒定慧。
所以我们内心有了菩提心，有了本心，我们内心就会非常的充实。
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