各位法师、各位同行善友：
那么今天除夕，明天要进入新年了，2016年，这个是农历的年。新历的年我们已经过了一个多月了。
那么除夕嘛可以说是最后一天，那么除呢就是去除，夕就是夜晚，就是最后一个夜晚，去了，那么又到了今年。那么前几天呢非常的冷，那么今天、明天、后天，那么天气预报都说，那个气温呢在回升，说今天呢就是特别的暖和。
那么今天晚上我们虽然没有晚会，但是我们念经听开示，更加的时尚，这个功德更加大。那节目我们演来演去也就是那些节目，并且大家要去排练，也相当的麻烦；那么有些人上不了场的，心里也很难过；表演表演得不好呢，下来也很痛苦，所以是不容易会有平常心了。
所以我们现在开始就要进入一个实质性的修行，当然我们说实质性的修行，并不意味着我们过去十年没有认真修行，只是说我们要用更多的时间，在这修行用功方面，深入经藏方面。我们过去因为没有这种念经的地方、住宿的地方、用斋的地方、接待的地方，各个方面都欠缺；那么现在我们慢慢好起来，并且现在我们慢慢呢庙也多起来，我们福建也有庙、北京也有庙、中国也有庙、我们外国也有，再我们也有实体的庙，网络也可以弘法。
那今天晚上要开示的主题是“找回本心，成就自我”。这开示本来应该是没有题目的，同时要直指人心，对机说法。但是现在如果没有一个题目呢，就没有一个线索，再一个我们要做录像带，你没有个题目以后不好办。首先要把我们题目给他定下。
那么“找回本心成就自我”，这一句话，这八个字，看我们怎么来理解它、怎么来认识它就非常的重要。
那有时候我们常常也说我们要破除自我，那我们凡夫呢都是执着于自我，但是我们涅盘呢常乐我净，那么它里头呢也有一个我，涅盘四德。所以我们佛教里边这个词，用到不同地方呢，他的意思是不一样。
那么凡夫、凡人，世间的人，他都是执着于自我的这种概念，这个名词；就是我们每个人呢，他都有一个代号，张某某、李某某、王某某，或者说你一个出家以后有一个法名，皈依以后也有一个法名。那这个我的概念呢，是最深重的、最难破除的。那实际上我们一辈子都是活在一个自我当中。
那我们修行怎么样来破除我们世间上面所认识的这种自我，然后来成就佛法的无我、成就佛法的真我？那我们常常用一句话说，成就他人就是成就自己。成就他人就是成就自己，他人就是众生，就是我们创造各种各样的条件、机会、因缘，让众生能够有成就，众生能够得到佛法的利益，那么我们自己的功德呢，也就成就了；那么反过来说，我们要成就自己、要成就自我，那么我们要成就众生，要帮助众生，要利益众生，那么这个从佛法的意义上面来讲。那我们世俗社会，也就是俗谛的，俗谛部分的成就自我，就是成就我们人的名声、成就我们人的财富、成就人的地位、成就人的权利，乃至世间上面所拥有的一切，这是世间法，世间法成就的自我。
那么佛法所成就自我，就是成就功德、成就戒定慧、成就涅盘，所以这个自我跟自我还不一样，舍我彼我不一样，同样一个字，它的意义是不一样的。
所以我们说成就众生，是通过佛法的这个立场上去帮助大家。那我们要成就众生，我们怎么来成就呢？怎么来验证我们的行为、我们的行动、我们的所作所为是在利益众生？
我们常常讲同行善友，同行善友，就我们的同学，我们的善友，就是我们相处的、这些学佛法的，就是我们义工、居士们。那么同行善友，就是大家都在做这种事情，都是为了要成就自我、成就佛法、成就众生。
那这是什么意思呢？就是在学佛法的整个过程当中，我们有没有真正意识到说，同行善友对我们的重要性？那我们这个刚刚中午，这非常多的人，几百人吃饭，那你要洗碗啊，拣菜啊，那如果我们没有很多的人，那你就忙不过来。做卫生啊，做接待啊，做安全保卫，那都是要好多人这边来工作，那这大家都是发心的，发自于内心的，那么这个就叫作同行善友。
那反过来说如果没有同行善友，他里边给你出一个捣乱的，那你就相当头疼了。处处给你找麻烦，那你就相当头疼。或者你这不听话，也会很头疼。那这个也就是说，同你一起工作的、一起学习的、一起修行的，我们自己周边的人，你先要成就他，也就是说你先要把他关系处好，那这是很重要的。这就是成就了。
那成就众生，就是要让众生得到佛法的利益。那怎么得到佛法的利益呢？就是你要帮助他，能够克服、对治内心的烦恼，他才能承受。那么如果我们，你帮助不了、帮助不好，那可能因为你的原因，还会给对方增加烦恼、增加麻烦，那就不是成就众生了，就不是成就别人了、成就他人了。反过来说，这是给别人、给他人找麻烦。
那可能你是好心，说你要去成就他人，那实际上面，你去给别人找了麻烦，给别人带来了麻烦、给别人带来困难。那么这个也就是说，我们修行，需要有一个正信，需要有正信，我们常常讲正信正行，就非常重要的。
但是这几年来，根据我的观察，我们各个地方，修行有相当多的人，找不到门径，就是找不到门、摸不到门、摸不到边，这种人现在相当的多；第二呢，找错了门、找错了路，就走错路，进错了门，那么这种人呢也是非常多。
还有呢，就是走回头路，这个路就倒着走，倒着走就是开倒车了。开倒车也就是刚刚学佛一年两年，出家两年三年，很好乐、信心很大、很发心，那过了四年、五年、六年以后，他慢慢就退步了，这种欢喜心就淡化了，菩提心也忘失了，那这种观功念恩也观不起来，他就观过念怨；那我们到佛门里边，种种的感受，种种的功德，种种的感恩，也没有了。反过来说可能很多的抱怨，就一大堆，很多的烦恼一大堆，那这个就是倒退。
那么有些人就是原地踏步，原地踏步就是没有什么进步，但是呢也没有倒退，也没有倒退也就是，也没有去损恼众生，损恼同行善友；实际上面这也都是我们迷失本心的表现，这就慢慢把我们自己本来的，这种最初的发心、这种初发心迷惑了，所以呢就会让我们的内心越来越没有力量，越来越昏寐、越来越沉默、越来越迟钝，就内心越来越迟钝，就是你反应不快速。就像我们这个好的电脑、好的摄像机、照相机，你轻轻一点，它反应非常快速。你这个工具迟钝，你这刀很迟钝，你就切菜不好切，你劈柴也不好劈，就迟钝。
那我们内心也是一样，你内心一旦迟钝，你就反应不灵敏；那么反应不灵敏就，这个事情呢就办不成，成就众生、利益众生的这些事业呢，就做不好，并且呢非常容易引发骄慢，容易引发纷争，甚至引发冲突都是有可能。
那么这也就是我们慢慢慢慢，自己在学佛法过程当中，学错了、学偏了，出现的问题。
那我们到寺庙里面来，就犹如你进了学校一样，他从学校的本身来说，他大家是能够学到知识，学到知识、学到文化就能够进步的，从总体上面来讲是这样。但是你从个体上面来讲，那也很难说。那有些这个学生，在学校里边游玩啊，打闹，混日子啊，这种也是有的。
那就到庙里边也是同一种原理。那可能读书头一两年以后很认真，第三年、第四年以后就马马虎虎了，那这人的心都是很无常，他就是很难坚持说很认真去学习，很认真去发心，就是不容易成就的原因也就在这里。他就很难一以贯之、持之以恒，认认真真去实践。
所以我们成就自我也就是成就众生，帮助众生、帮助大家，帮助利益很多很多的人，然后我们自己才能成就。所以我们这个学佛法，实际上面，我们是为众生负责的，那么只有终生为众生负责，才是为自己负责，我们所有的佛法的利益、佛法的功德，要在利益众生、度化众生的过程当中来获得的，那么这个也是我们大乘佛法不一样的地方。那小乘佛法，小乘人他是自己调伏烦恼，自己烦恼调伏以后，他别人他就不管了，他不管别人，那这是小乘的。
那大乘的发心，大乘发菩提心不一样的，它是跟人啊、跟事啊，跟众生呢，跟社会呢，那现在跟全球都有关系，都有关联。我们是出家学佛度众生，修行度众生，那这是大乘佛法和小乘佛法不一样的地方。
我们说诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，涅盘寂静。诸行无常，世间上面所有的一切都是无常的，都是变化的；诸法无我都是没有实在性，有烦恼都会引发痛苦，有漏皆苦；涅盘寂静，只有熄灭了我们自己的烦恼，才能够得到涅盘。
那么诸行无常、诸法无我，这世间上面的万事万物，它跟我们有什么关系呢？无常呢，实际上面就是变化，变化就是生灭，是生灭法，那有为法就是生灭法。生灭，就是从这些现象上面来说的，就是从事物的现象上面来说的，从它的概念上面来说的。那我们能够观察到它的生灭法。
那么反过来说，我们本心是不生不灭的，只有我们本心不生不灭，你才能够观察到无常无我，才能够观察到生灭法。好像我们摄像机一样，它放在那里如如不动，照相机一样也如如不动，镜子一样，也都是一样如如不动，如如不动并且非常的明亮，它没有一点的尘埃、尘垢，照出来的照片，拍下来的这种录像才会清晰。反过来说，我们如果摄像机也在生灭，也在晃动，那你拍下来的效果肯定都是不能看。所以我们要照照片的时候，我们这个手不能动，腕子不能动，一定不能动，一动了照片就不行了。
那么什么意思呢？也就是我们佛法里面讲的这个无常无我，就是用我们的本心、用我们的身心，去观察这些事物渐渐的一个生灭、一个无常、一个无我、一个不实在性。那反过来说，你如果没有这种真心，没有这种本心，那你就观察不出来。那你说世间万事万物都有变化，人有生老病死，有各种痛苦，那社会上面大家都知道，大家都会知道，那谁不知道？这个道理每个人都懂的。但是你要做到这个不动心，用这个真心，用这个本心来观察，那就需要靠修行。就犹如你要拍照片，你可能一般人都可以拍，拿一个傻瓜照相机都可以拍，傻瓜都可以拍，你一个手机每个人也能够拍，手机每一个人都有手机都能拍出来。但是你跟这个摄影家、跟这个艺术家比就不一样了，他要拍一个好的照片，他需要非常多的条件，各种角度啊、阳光啊、各方面取景啊，那就不是说你这个随便能够拍的。就同样是照片，效果是大为不一样。那我们修学，学佛法的人，就是你怎么样对这种无常、无我的这种法的体会，然后你才能够成就功德。因为你这个变化，你要知道这个它是怎么变化的，然后你掌握了这种变化的规律，就能够让它变得越变越好，越修越好；就反过来说，你以变化的心、生灭的心来认识生灭的法，那你永远不能聚焦，永远不能对路，永远不能入门。
但实际上我们凡夫的心都是生灭法，我们人有八识，有种种的烦恼，所以他需要戒定慧，用戒律来规范、来约束，然后呢才能够进入禅定，禅定就是这种如如不动；最后就是我们智慧来抉择，来取境，来观照，所以这就是戒定慧的一种因缘。
因为平时呢，我们在这边讲的佛法不是很多，但是我们这个光盘我们是很多的，我们去年十周年，文化部我们做了三百个小时，这十年。但是去年，我在好多个地方讲过好多，我在庙里讲得不是很多，但是在很多地方有讲过，昨天晚上也讲了一个半小时。
那么讲法，它这个也是需要有因缘，它不是随便乱讲的，也不是说你没有因缘的。他佛说你要说的法已经讲完了，要度的众生已经度完了，还没有得度的已经种下得度的因缘，这个佛八十岁涅盘，他为什么佛八十岁涅盘呢？这个闻法的因缘没有了，众生对法的希求的力量不足了，那么现有的佛的弟子们，他听的这些法已经够用了，大家听完，他照着修他就修出来了。
所以我们听法，它关键呢的就是，我们下面听的人，他对这个佛法有希求。有希求什么意思呢？假如我有很多很多的问题，我去听了以后，希望能够得到解决，自己以后呢能够得到破除，让自己在修行的路上、学佛的路上、戒定慧的成就上能够有进步。就首先有很好的动机，就是闻法的动机，而不是说我们到了听法的时候来凑一个热闹；或者说哎呀，我们就听一听啊，是不是我们听出一些什么趣闻啊、故事啊；或者我们来听一听啊，好像也没什么事干，就是随便听一听，那个听，听法，就受用不大。
那从讲法的人来讲，那首先我们要观察大家一个希求心，第二个大家有什么问题。大家希求心很强，但是不可能说我们每天都讲这些内容，那可能好多问题，在我们那个十八个系列（《学诚法师系列开示》）那里面已经都有了，就不需要再讲了。就讲近阶段这些人存在的问题，并且这些问题是过去没有的，因为你社会在变化、时间也在变化、情况也在变化，那需要去讲才能对治。那只有把这个问题观察出来，那你去讲，才能够聚焦呢。
那我们的问题没有观察出来，也就是我们人内心的问题，以及我们外在的现行的问题，那你讲才会有受益。那你一个医生给一个病人看，你都不知道这个病人得什么病，那你随便给他乱开药，那开药吃下去，也浪费钱，也找罪受，弄不好吃了病不会好，病会越来越严重，身体越来越差。
所以我们到庙里面，一个人培福，然后我们要多劳动，要劳动。过去农禅并重，如果人家不劳动的话，他就练武，就锻炼身体，过去庙里边都这样，佛教、道教他都练武，锻炼身体，才不会生病。然后我们要坐禅、念经、上早晚课，你的意志力才会比较坚定，才会比较稳定，内心的力量才会比较强，这样的话人才会身心健康，不会生病。如果身体我们不锻炼，不劳动，然后我们如果不用功，要么身体会有病，要么你的心会有病，心病就会起烦恼，起烦恼就会影响到你身体的病痛，这些都是能够感受得到。
像我们周边的同学，你也能够看，有些同学一直在吃药。所以生病就这两种，一种是烦恼重，一种就不干活。当然不能说，你看比较用功的人，基本不会怎么生病。每天上早晚殿，每天过堂，每天持之以恒，认真工作，基本上不生病。不工作的人会生病，不是说因为他生病了不去工作，是因为他不工作、不学习、不修行才会生病。所以你这个逻辑要弄清楚，否则你每天找个理由，说哎呀我生病了，请假。又生病了，天天生病，三百六十五天，三百六十六天都生病，这样的人是相当多的，不是一点点。首先就认识，就生病，自己的心就病。总之一个庙都会有几个人，三百六十六天生病，哪个庙都会有。所以我们这是业障病，这是业障病。业障，就是造了不好的业，恶业，障碍了。
那我们在团体里头我们常常讲，发现人才、培养人才、善用人才。那么发现人才、培养人才、善用人才，这个不仅仅说我们这个，对我来说我们需要发现人才，我们每个人都需要发现人才。什么意思呢？就是你有一双发现人才的眼睛，有这方面的眼光。这个人才比这个钱财要重要的，钱财你看一百块钱、十块钱、五十块，你一下就认的出。一百块钱和十块钱比，你肯定知道哪个更有价值。对人也一样，你一眼就知道，哪个人更有价值，那这个人才比较，境界比较高的。虽然说众生平等，但是这个人的差别还是千差万别的。有些人是人才，有些人是蠢材，他有些只是人，他不是才，他成不了才，他一辈子可能都成不了才。所以说，人不一定都是（人才）。从愿力上面讲，大家都能成佛。但是如果不努力的话，不用功的话，他就是跟普通的人、普通的出家人、普通的居士一样。那么如果是一个人才，他肯定跟一般的人不一样。比如说他能够吃苦，能够坚持，能够有利他的心，能够有时间的观念，这种团体的观念，这些都是很重要的。
我们常常讲助人为乐吗，帮助别人是种快乐的事情，这就是正常的。如果自己都怕别人比自己好，别人超过自己，别人得了一点什么好处，自己心里难过，这个就不对。这就变成助人为苦了，帮助别人是痛苦，那就是幸灾乐祸，别人发生倒霉的事情你高兴。那这个就是不对，这就是学错了。
所以这个发现人才，不仅仅说对我们寺庙里面的当家师啊，对我来说。你拍照片，你知道寺庙里面哪几位法师、哪几个义工照片拍得好，那你就发现了会拍照片的人才了。你知道说哪几个人会搞摄影，那几个就是你发现的人才了。你知道哪几个人会做电工，那么你就发现了电工的人才。谁的书法写得好，谁漫画画得好，谁唱歌唱的好，那都是发现人才。那你只有去关心，你才能发现。那如果你不管不问，那人都差不多。怎么会差不多呢？那差得相当大，不是差不多。
那么发现人才以后呢？我们要培养人才。培养人才，也不是一句空话，需要各种条件，需要去历练，需要去成长，需要去锻炼。我们要一棵树要成长，它需要阳光雨露，需要人保护。如果你不去保护，一个小偷来拿一个斧头砍掉，那就死了。你这个庙里面的，我们这些供佛的各种各样的瓜果，如果说我们没有去培养，没有去照顾它，它也不会无缘无故就这么庄严。包括我们佛堂寺庙各种各样的装饰具，它都是要去培养、修护、养护的。如果不搞卫生，这些鲜花如果不剪枝剪叶啊，那肯定也是不好看。他都是要去培养。也就是你要对无形的世界，对外在的物都需要去培养，都需要去维护、养护、保养。汽车都需要保养，跑五千公里一万公里都要保养。但是人也是一样，实际上也是一套很深的学问，需要去保养，需要去培养。
善用人才，就是我们这个人如何能够很好的发挥作用。发挥作用就是发现首先他有哪些作用能够发挥，他有哪些特长让他去发挥。我们会再创造条件、创造环境、提供空间。我们同行善友就是如此，我们不断给别人空间，不断给别人方便，不断给别人条件。那我们对方成就功德、成就善事，那我们就有功德。成就别人就是成就自己。
所以在佛门里面，我们选择人才、发现人才、善用人才。当然这个话可能在社会上没有讲，社会上面讲的都是一种，一个公司、一个企业，他可能也讲这一套，那他都是讲这个人能够给企业带来多大的利益，企业老板对你好一点；这个人可能对企业作用不会很大，他可能就不怎么关心。那我们佛门里面它就不一样，我们佛门里不是说，哎你这个人可以给我们庙赚多少钱，你怎么样，它根本不是那么回事。它完全是根据佛法的标准。佛法学得比较好，你才有带动的力量，才能带动更多的人来学佛，来修。你自己学佛都学得糊里糊涂，怎么能够去引导、带动别人呢？不可能的事情。更何况你带动别人的意愿都没有，意乐都没有，你怎么会去带动呢？
所以我们佛法里头讲，一切法都是佛法。一切法都是佛法，那么世间法是不是佛法呢？世间法也是佛法。那你说世间法跟佛法是不是不分呢？一切法都是佛法，就是在一切法上你都可以用佛法去观照，都可以用佛法的观点去观察。所以我们佛门里面讲，要看破。看破，那么这个看破不是逃避，这看破跟逃避是两个概念。看破，它知道说这个世间种种的结构怎么回事。
世间法都是生灭法，都是短暂的、暂时的存在，都是因缘的组合，都是幻相。“知幻即离，离幻即觉”，《圆觉经》里头的话。那他这个在一切法上，你都能用佛法去观照。你能够用佛法去观照，世间法也就是佛法；你不能用佛法去观照，你即便在庙里边也是世间法，因为寺庙它也是社会的一部分，也是国家的一部分，他也是世间法。它只是说，我们这个国家给寺庙提供一个特殊的空间，你在里面可以念经啊，可以弘法啊，可以交流啊，出了这个范围就不能做。这就是世间法。所以我们不能把这个佛法和世间法，认为在庙里面就是佛法，庙外面就是世间法。这种认识，这些说法，都是错误的认识，那就容易跟世间、跟社会造成对立，对立的观点然后就产生、引发对立的情绪，最后你就路路都走不通，事事都办不成。这就是对佛法的认识错误。对世间法也不认识，对佛法的认识又有偏颇造成的执着，我执、法执，最后就会处处困难、处处麻烦，处处会有障碍。更不能说我们一切法都是佛法，那我们这个出家人，或者说我们学佛法的人，那我们要比不学佛法的人要高，那你这个认识更是荒唐。只有我们真正理解了这佛法的本意，那我们佛法又用到众生的分上，就是让所有的众生能够得利益、得到快乐、得到欢喜、得到解脱，那才是佛法。那我们如果学佛法，跟人之间关系相处紧张，这本身就不对，就不对路。就是说你没有这种功夫，没有这种功德去化解众生的苦，那就是不对的。众生本身就有烦恼，那我们学佛的人一样有烦恼，烦恼对烦恼，就更烦恼，就火上浇油。
所以我们要发菩提心。那本心就会发菩提心嘛，每个人都有菩提心，每个人都有佛性。那么发菩提心，菩提心有因位的菩提心，有果位的菩提心。因位的菩提心，就是每个人内心当中都有菩提种子；果位的菩提心，你就是已经成就了菩提功德。
那么因位的菩提心就是种子；果位的菩提心，种子呢，已经发芽开花结果了，硕果累累了，就是果位的菩提心。那么因位的菩提心是什么呢？就是菩提的种子。菩提的种子，那你说每个人内心有没有菩提的种子，怎么来说明、怎么来体现自己的内心当中有菩提种子呢，那它的表现在哪里呢？
就是你有没有希求菩提的愿心，就对菩提、对佛果非常希求，这种的愿心，那你就有因位菩提心。因地当中你就有菩提心，就是你内心当中，已经这种种子在起作用了，所以我们常常讲，菩提心有愿菩提心，有行菩提心。那你愿菩提心你策发起来了，那你慢慢才能够去修行啊。你首先如果没有愿菩提心，没有菩提大愿，修行是修不下去的，这是很难的，你会遇到各种各样的问题、烦恼，你转化不过来；你转化不过来，你就会苦上加苦，就是你本来该要想离苦，远离各种各样的痛苦，远离各种各样的恶法。但是这种恶法呢离开不了，烦恼呢，你想去断烦恼，你断不了、你伏不了，然后你又引发新的烦恼，所以这种烦恼的力量，就更加的强烈。
所以这个学佛法这个间断不得，那么你如果菩提的愿心策发起来，你内心就有个大愿，而且这大愿就犹如说，我们过去就是要考状元，你说我这次要考全国第一名，你高考就讲要考全国第一名，那你从小学开始就会很用功读书，否则你不可能。那你这个要成佛要比考状元，肯定是更难了。
所以你是要把这种心策励起来，那就不得了，那这个人，善法的力量就会无有穷尽。如果这种心你策励不起来，那你慢慢你可能就会变成二乘的心，二乘的心算比较好，就是说不惹是生非，就是自己本分，然后就是跟一般人一样，就是跟没有学佛以前一样，就变成一般的凡人。古往今来那么多祖师大德，为什么鉴真东渡啊、玄奘西行求法啊、法显去斯里兰卡，他们都有菩提大愿，有菩提大愿他是把生死置之度外，他内心就是为了去实现这个目标，所以他就能够成祖师，成中华民族的脊梁。
所以我们在因位的时候，要有希求菩提的愿心，有这种心以后怎么办呢？还不够，你有愿心，不一定说你能够保持得住。你今天有，你晚上回去睡一觉，明天起来就没有了。这不是说很简单的事情。那么你这个菩提的种子，它还需要很多很多外在的条件，阳光、雨露、土壤、水分、肥料等等，各种各样，还有除虫、除草、除各种病虫害，种种的因缘，最后种子才能发芽生根，才能生叶、开花、结果等等，就是说这种子才能够真正发生作用，发菩提心，菩提心才能够真正发生作用。
那么这种阳光、水分、肥料，这是什么呢？这个是外在的，从内在来讲你要亲近三宝，皈依佛、皈依法、皈依僧。这个我们居士皈依三宝，我们出家人也要皈依三宝，这皈依僧，在僧团里头也是，如果皈依僧他做得好，那你这个人内心都会有很强大的善法的力量。那如果说我们在僧团里头也好，你说这个别人都不如我，就没有觉得出家人是宝。那出家人肯定（是宝），你现在全国才7.2万出家人，汉传佛教才7.2万，中国十几亿人口那肯定是宝，从人口比例来讲就是宝，物以稀为贵，少了就是宝，宝就是少的，名为宝。
那么他需要同行善友一起修行，就是同行善友对自己的重要性，需要善知识的引导，这些都是我们让菩提心能够坚持发下去很重要的原因，靠我们个人是很难的，它需要这种氛围。一种氛围，比如我们要树林里头，它能长很多的树，单木不成林，那它可能最后整个树林都非常地茂盛。那反过来说，我们可能在沙漠里边，就孤零零的一棵树，那这棵树肯定也长不好，并且可能很快就会死，其实就是这种原理。
所以我们看佛经，你不能说，我们就在发菩提心，各方面，你说，我这个想去帮助别人，这样一个念头就是发菩提心。它很快就会退失的。那么除虫、除草、或者我们还要掘地，还有不能在太阳暴晒，可能还有下雪啊等等，还有下冰雹，你都要去防护，否则雹子会把你打死掉，那这个什么意思呢？就是你要远离恶知识远离恶友，远离恶相，远离恶缘，就是所有跟佛法不相应的，这些人、这些事、这些因缘，你内心里面有一种自觉的防护的意识、防范的能力，那这个你才能够真正菩提心能够发动成功。
那我们学佛法学《广论》也是讲的，亲近善士远离恶友，那就是这种原因啊，就这样的意识。佛门里面讲这个恶知识、恶友，那不是说世间上面的，面目狰狞、好战好斗，这人就是恶；就是引导你去放逸，我们到哪里一起去玩，这样的就是恶友；那种说算了不要上殿了，不要念经，这种就是恶友，就是让你离开佛法的轨道，就是恶友。就是恶缘，就是跟佛法不相应的一种违缘、一种障碍。它是从这方面来讲这种。
所以我们在寺庙，在学佛的过程当中，我们要发菩提心，亲近三宝，亲近善知识，依靠同行善友，远离恶知识。
我们这个前一段时间佛教协会做了这个，藏传佛教活佛信息上线，第一批上线870个人，后来很多人打电话问，这好多活佛找不到，这上面没有。那所以我们现在他有些居士，就到处凑热闹，他又学我们汉传的又学藏传的，又要哪里来了一个上师、一个活佛，他不知道我们佛协会信息上面有没有，都去凑到那儿，他有时候也给接到我们庙里边来，我们庙不知道接待也不是，不接待也不是，这种从哪里都能遇到，所以这个我们以后都要注意，我们榜上有名的这些有谱的，你不知道，你把别人、其他的同行也一起带去，最后就会给人惹很多的麻烦。
所以我们这个学佛法，在这方面也要有一定的鉴别能力，那在北京呢这种还是相当多，这种人还是相当多。
总的来说，我们学佛法，是为了要帮助自己、帮助别人、帮助大家解决问题；反过来说，你如果制造了问题，本身就是有毛病。那我们在山上的义工，很多义工，那这个义工，那这几个义工，你到哪个部组大家都不要，那你就要考虑，你说为什么大家都不要？他经常，他要出门，这个要挂单，他说不要，不让挂单，为什么不让挂单，因为每个部组都不要。那你这个去反省，为什么每个部组都不要呢，它过去人家收现在为什么不能收，为什么每个部组都不要？那这是一个问题。
我们在一个班里头，为什么给大家关系都处不好，那就是说你自己给别人制造了问题，那都不对。那反过来说，你能够给我们这个部组，给我们这个班级解决问题，大家有困难你要帮助他，早晨起不来你叫他起床，大家说这个法师，这个同学很了不起，每天叫我起床；还有你这个过堂时间到了，你得过堂；还有这个午休时间到了，我们晚上演习的时间到了，提醒大家，那这个人可能大家都很喜欢，你能够帮助别人。你这个房间卫生不整齐，那你天天把它做好。就是热心去解决别人的问题，这很重要的，也不是说我们光讲一套理论，它理论也要讲，关键的要解决实际问题，这是很重要的。
佛法从印度到中国就是空跟有，唯识谈有，中观谈空，空跟有，空有二门。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，这是谈空跟有。空跟有什么意思呢？有，不一定说我们有是错的，或者说空是错的，有跟空都是对的。有跟空都是对的，唯识跟中观，都是对的，都是佛法。那你说有跟空它是没有矛盾的，有跟空不仅没有矛盾，有跟空是相辅相成。
空，什么意思呢？就是空气、烦恼、执着、障碍、问题，烦恼障、所知障、业障、报障、空，空就是让所有的污染去掉，所以空它是清净法。清净的法，庄严清净法身毗卢遮那佛，清净的法。不好的全部把它空。那么也不是说我们外在的事物都是空，都是生灭，我们不理它，那这是错。“空”全部都是要空掉我们内心里头对万事万物万法的染污。所以这个“空”是清净法。
“有”呢，什么意思呢？“有”呢，是庄严的法。比如我们这法会，场地组，它就是庄严——摆场地，它就是庄严。
一个是清净、一个是庄严。清净、庄严，就是“空”跟“有”。那庄严它有时候也是很不容易的事情，你说对不对？你要写一篇文章，你要做一顿饭，你要开车，你要盖一个楼……庄严的法。对吧？
所以这种“有”，不是说我们是错的。很多学佛法的人，他认为说“这个有好像这个境界比较低”，不是那么回事。“有”跟“空”都是需要。更有不少人，他认为世间法是“有”，我们出世间法是“空”。这种理解也是有毛病，是错的，至少是非常肤浅的理解，“空”跟“有”根本不是这么解释的。
你看我们“唯识”里头的四十二位怎么修行？都非常清楚。一个层次、一个层次。我们《道次第》也是一个层次、一个层次。那它是“有”。
那“空”，最后我们说“二空”、“人空”、“法空”。它是空掉，它才能清净。就是先“有”，然后呢我们才能够“空”。如果我们“有门”我们都摸不到边，“有门”我们都做不好，那我们就容易进入“断灭空”、“恶取空”。那就很危险了，就非常的危险。
所以这种“空”跟“有”，我们一定要很好地去把握。这样子的话，对我们修道啊，对我们修行啊，对我们用功呢，都是会有好处的。
那么在《六祖坛经》里头说到：“善男子，何名坐禅？”现在这个坐禅呢，很流行，尤其到西方。我们前一段去了荷兰，西方人认为汉传佛教就是“坐禅”。我说这么简单？汉传佛教就是“坐禅”？“坐禅”而且就是“打坐”。说“打坐”好像就是调息、调身、调心。就是佛法，跟瑜伽好像差不多，那根本不是那么回事。
《六祖坛经》里头说：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。谓一切善恶境界，心念不起，名为”坐“。内见自性不动，名为”禅“。
就是你对外在的所有的一切境界，你不起心、不动念。那这个不是很简单的事。我们无缘无故的一个疯子把你骂一通，你即刻会暴跳如雷。你说到不起心、不动念，那个不容易的事情的。不起心、不动念，你要自性不动，也就是我们的本心不动。我们说找回本心，成就自我，本心、身心不动，那你就外在一切善恶是非境界，你就可以不起心、不动念，你很清楚，但你可以不起心、不动念；反过来说，你内心如果是生灭心，没有本心，不是真心，你肯定会动念。你说你一听，哎，别人在说什么，你一听别人说好不好，马上就动了念头，你动了念头，那么你就会进入这种境界里头去，进入这种境界你就被缠住了。
所以坐禅不仅仅说我们坐在这里就是禅，当然坐禅坐在这里，是让我们容易进入禅定的一种方式，永嘉禅师讲，行也禅，坐也禅，行住坐卧体安然，行住坐卧你能够保持本心，它都是禅，这个是更广义上面的禅。
然后《六祖坛经》下面又谈到：善知识，何名禅定？前面说坐禅，下面说禅定。”外离相为禅，内不乱为定，外若着相，内心即乱，外若离相，内心即不乱，本性是性是定，所谓见性，是境心乱，若见诸境而心不乱，是身定也。“这禅定呢，外离相名禅，内不乱为定，外离相、内不乱，外离相，就是你若见诸相非相即见如来，诸相非相，如果看到诸相不是相，那么就是离相，那这个就是名为禅。
但是我们凡夫有分别心，有分别心的话他不能离相，他就是住相。他一看，哎，这好看的、这好听的、这好玩的，着重感官方面的分别，六根、六境、六识，五根产生五识，通过意识的分别，然后他就住相，不能离相。
至于禅定，它指的是心，智慧指的也是心，禅为佛心，佛心就是我们这种的禅定。那戒呢，它可能也有心也有形，它有戒法、戒体、戒行、戒相，它有很多戒行，很多外相；那到这个禅定它完全都是指心，定心，欲界、色界、无色界三界，到色界，你看它这种四禅，进入四禅、四空，无色界，四空定，四禅八定，色界无色界的众生，他们都在禅定当中。那我们欲界的众生都是在散乱当中，就在散乱当中你去修禅，并且跟世间上面的禅，跟天人的禅不一样，而这个就是因为我们有一个戒，戒定慧的戒。所以也是不是很简单的事情，就你要进入初禅都不是那么容易的，更不要说我们禅宗的禅，它就是更高了，那是相当地不容易。
所以不是说我们出家、学佛几天，我们就真正有定了，不是那么简单的。那你真正一入定，你想想看，我们到色界天了，他一天都等于我们几百年，所以根本不可同日而语。那我们佛教的大乘的这种定，我们跟世间，印度他们世间的这种定，或者说我们世俗社会上面这种定，不同的地方，那你说它有什么不同呢？它会有很大不同。比如说我们一个学佛的人，受戒的人，你看到我们这个房间里边，有蚊子、有蟑螂，那我们肯定把它赶出去，那蟑螂呢，他可能抓了，放到别的地方去放生。但是他如果不学佛的人，他就把它打死，他肯定的。那么因为我们要学佛、受戒，他就不敢打，他有一种约束的能力。那么他不学佛的人，他实际上他认为这很正常，他内心里边不会有认为说这有什么问题，他觉得本来就应该把它打死掉。那如果我们有学佛、有受戒，而他不小心可能把一只蟑螂，一只苍蝇啊，一只蚊子弄死了，他就很难过，他可能几天，有时候可能几天，几年都很难过，他这还不是杀生。那他这就是学佛的人，他跟不学佛的人，受戒的人跟不受戒的人，很大的不一样的地方，这种心理的这种敏感度，是非常大的，非常强的，非常强烈的。这仅仅是举一个例子来说，其他的方面也是如此的，也是如此。
当然这是指我们在戒定慧方面，比较有用功、比较有努力，如果我们真是马马虎虎的话那就是另外一回事情。所以我们学佛的人，佛觉悟嘛，觉悟内心就不会迷暗、不会黑暗，不会黑暗就是我们内心都是非常光明的，光明就代表力量，我们内心里头有很强的力量，这样的话在我们思想上，我们人的精神上，他是不会松懈。我们常常就懈怠，松懈什么意思呢？就是我们一个我们窗户，你这个螺丝松了，你汽车你这哪里的这种零件松了，你手表零件松了，它就走不了了，不能用了，它可能还是手表、还是窗户、还是汽车，那你开不动了，窗户关不了了，他就透风。跟人是一样，你精神上面松懈，不行，这佛法学不了了，学了你不能持，你不能守，不能守持。我们最后都要信受奉行，我今见闻得受持，你不能领纳，不能执持，你不能守持，你不能执持，就是你精神上面的松懈了。那就是放逸、散漫、懈怠、因循，因循就是得过且过，因循就是一天又一天、一年又一年，从初一到十五、到十六到三十，然后又从初一到十五，又从十六到三十，就黑夜、白夜，黑夜、白夜，不断的循环，那这个就是学佛法学不好，学的不对路，这样子造成的。
那么我们还有不少的居士，我们出家的同学还算比较好，他说这个，在我们这个道场呢住一段时间，或者我们学一段时间呢，这好像没有什么可学的，或者进步不大，三年、五年以后进步不大；然后呢又跑一下，他觉得这个道场呢，也学不到什么东西，他可能住一段时间又学不到东西；再换一个道场呢，他觉得也学不到东西；那么我们有这边一个法师呢，他觉得在这个法师的身上学不到什么东西，再换一个法师也学不到东西，再一个善士呢也学不到东西，再一个活佛也学不到东西，这很多人这样子的。所以他这种认了很多很多的师父、法师，道场跑了很多地方，最后他认为说好像这些道场都不适合，就这样他对团体没有信心，信心在减退，就说大家都不用功，用功这个很难看到别人有什么进步，这种人呢非常多。
原因是，适合你的道场是非常地多的，但是呢你是不适合任何的道场。是你到任何道场人家不喜欢你，知道吗？所以你修行觉悟啊，绝对不能把自己，当成很高很了不起，那都是毛病，都是自己内心的这种我执、法执在作祟，都不能察觉。
那么佛法讲契理契机，那就先要契理啊，才是契机啊，如果不契理那简直就是乱说，对不对？那你说你讲评书，你讲二人转，你讲小说，讲什么。所以先是契理，然后才是契机，而不是说先契机然后再契理，已经契机了他就不能契理了，因为他很多本身他还没有学佛法，你说跟他一样的认识，那你怎么能契理呢，对吧？
那所以首先是佛法，首先你是药，最后你才想办法说，怎么样子让病人能够喜欢吃药，对吧？那如果首先你没有考虑到这个因素，是不是药，那么只是适应、满足我们众生的一种需求，最后就会导致，非法说法、法说非法，那不是佛法就把它当成佛法，然后认为说这个佛法是非法，是不对的，不应该那么做应该那么做，最后变成没有道理的变成有道理，有道理变成没有道理的，那这个就是乱说法，就是无理、无据、无法，那这种的现象也是非常地多的，不是一点点，只是很多人他没有察觉。
我们常说的五祖弘忍讲”但信真谛，守自本心，守心不二，不忘、不退、不失、不没“，就是你要守住本心，守自己的本心，那么在真谛方面，在涅盘方面，在解脱、在佛果方面，有决定的信解，否则你要守住本心是不可能的，就是你要让自己的菩提的正因坚固是不可能的，就是你没有一个真正意义上面的一个弘大的愿景，这种愿景是不变的、是坚定的，那你就很难很踏实、很发心，一辈子那么去发心、去努力。
其实我们过去的很多的祖师大德，他们已经都悟到了，他们也知道这些道理，所以他们有些话呢很简要，但是这个非常地对治问题。
戒定慧，那么戒我们就是规范自己、众人，就大家的行为、行事，就做事和我们这些行为规范的一个标准。那我们居士，五戒，八关斋戒什么标准，沙弥十戒，比丘两百五十戒，比丘尼三百四十八戒，菩萨四重四十八轻，这是标准。
那么定、慧的区别在什么地方？定以智持，慧以化判。定以智持，就是内心上面如如不动，你才能够有慧；慧的目的是为了做判断的，判断是因为你的行为跟外界是会发生关系的，会发生问题的，如果我们处理事情一塌糊涂，一说话就触恼众生，这怎么会有慧呢？这绝对都是问题。所以慧是对别人而说的，是对众生来说的，慧不是对自己来说的，说我很有智慧，我看很多经。释迦牟尼佛在世的时候也没有经本呢，那哪有经本，他都是听。所以慧，所有的是指度化众生来说的。那么这个慧它是建立在定的基础之上的，也就是说你有定呢，你才会有慧，没有定的话，你不可能有慧的。没有定的话，那可能我们都是生灭心，生灭心就是我们内心都是混沌的。
所以我们需要慢慢去培养戒定慧的这种能力、这种功德，三学我们都要学嘛，学戒、学定、学慧，都是需要。并且戒定慧它能够互相支撑，互相支撑，这样的话就辗转增上，三学的力量会更强。那实际上面，古代也谈到了，我们说这个菩提、佛果，如果用我们佛教的话讲，菩提佛果，就是成佛，用社会上面的话来讲，用今天的话来讲就是愿景，就是佛教的愿景。那么这个愿景清晰不清晰，明确不明确，笃定不笃定，就是非常重要的。世间上面你做事也好啊，办企业也好啊，读书也好啊，肯定有愿景。他想办法来做工作嘛，他没有愿景工作怎么能干好？
但是你有愿景之后，最后怎么来实现？怎么来实现我们这个的愿景，能够来落实，来落地，这个愿景能够真正做到？那就变成非常的重要。不能说我们这个学佛法，三大阿僧只劫，要等，等，最后等多长时间你才能够成佛。关键是我们这个人呢，无常，我们这一辈子很快，几十年，七十岁，八十岁，九十岁就死了，有时候也可能出来一个什么横祸，有可能也活不了那么久。就是说这个人的时间是很有限的，就是三十年，四十年，五十年用功。那在佛门里头，戒腊，从一腊到九腊，下座；从十腊到十九腊，中座；从二十腊到四十九腊，上座，才上座。受戒，结夏安居，二十年到五十年才上座，五十年以上才算长老。五十年，受戒五十年，你就二十岁受戒，也得到七十岁，如果三十岁受戒，你要到八十岁。我们很多同学三四十岁，那你要到八九十岁才能做上长老。
所以从这种戒腊，它也是能够衡量我们内心对佛法，戒定慧功德的修为的一个过程。那实际上面也是一个量化的过程。为什么在佛门里头对戒腊这么重视呢？它也就是量化，那五篇七聚，你犯了什么戒怎么忏悔，持了什么戒会有多大的功德，那它实际上面这也是一个量化的标准。所以说我们学佛法，如果到最后，或者说你开始不能落实到量化，最后可能都糊里糊涂，绝对是糊里糊涂。量化就是我们这一天，早上四点起来，到晚上十点，你都做了些什么事，四点到五点，五点到六点，然后每个时间段你做的这些事是不是很忙，做这些事是不是效果很好。一天，一个礼拜，三年，五年都这么去累积起来的，你必须每天去总结，每天去反省。我们常常说要总结，要反省，反省知道我们今天错了，忏悔，忏悔知道今天做错了，明天就不能再错。今天错了明天再错，那叫什么忏悔呢？那就是屡教不改。那就不是忏悔。你今天错了，下次还错，永远错，那就不对。所以这是非常的重要的。
我们这个寺院里面五堂功课，它要念多久，实际上面这也是一个量化，一个量化标准。所以我们学佛法修行，只有通过量化来对比，我们才会知道说自己到底有没有进步。那我们从外在的来说，我们需要各种各样的制度、保障，我们考勤啊等等，纪律啊，戒律啊，制度啊等等，从种种方面去保障，这样的话我们才知道，各个部门，我们的义工啊，班级啊，同学大家在怎么做，做点什么。如果我们没有思路的话，那肯定不行，最后大家都不知道怎么做。
然后呢，我们在各个部组里头，在我们各个班级里头，我们学佛法的人，我们应该要有一个相应的学佛法的一种文化的一种氛围。一种氛围什么意思呢？就是一种气氛。就是学校他有学校的气氛，图书馆他有图书馆的气氛，研究所他有研究所的气氛。那么我们在一个办公室里头，在一个教室里头，那都要有这种气氛，要有这种氛围，这种氛围，这种气氛，需要靠我们每一位同行善友去营造，也就是你要注意到有没有影响到别人，给别人带来不好的影响。
反过来就是，你如何从正面方面来营造这种气氛。那比如说我们大家交流，大家分享心得，你讲给别人听，别人很认真听，他能够给你分析，你哪里有进步，有不足了，那些有改进了。反过来说，如果别人讲给你听，那你不听，你不愿意听，你不听，那他这个就不是一个应有的心态。所以我们在一个部门，我们有什么事开会，你首先要学会听法，听闻轨理、讲说轨理，要学会倾听。学会倾听，你首先要有耐心去听别人讲话，不是说你还没有听清楚别人在说什么，你自己就说不要说了，或者你就拒绝，这是不对的。你学会怎么听，然后你才可以学会怎么讲，讲跟听他是相应的。听，这个很重要的，因为你一听就知道他是什么意思，那你就会有慧力。反过来说，你听的话你可能真正没有，没有听明白，或者你听错了，那这个都是会容易出问题的。
那尤其我们在寺庙里头，那有可能大家有时候有问题，他也不会讲我有什么问题，那他可能会用语言很婉转去表达，这种口渴了、肚子饿了，或者说挂不上单，住在宿舍里，它这个房间有人很晚回来，或者你关门很大声，或者说你这个打呼，跟你说可能其他同学不好意思说，不敢直接说，那他可能里边会有一些暗示，会有些提醒那你说他这里面，人家在说我，那下次注意。那这个就是叫听闻啊。那你说人家也没有指名道姓在说我，跟我没什么关系，那你这个听就会有问题，你这个听本身就会有问题，对这个问题就会升级，就会严重。就是我们在一个单位里头，人与人之间相处就是如此，有些人修养比较高的，不会很直接去说。那么有时候可能你是真正不明白，有些时候你是明白、你是理解的，那么还是我行我素；那么有时候呢，你就把别人的意思根本就不听，根本说本来人家说什么，你不把它当回事，这都是常常会发生的。那么尤其说我们在庙里面，呆的时间比较久了，对我们新来的，或者来的时间不长的，人家提的意见不当回事，那这都是会造成自己跟众生、跟同行善友造违缘的很重要的原因。
所以我们学佛法，”直心是道场“，什么叫直心呢，就是没有虚伪的心就是最好，有什么就说什么，什么事就说什么事，如果这种心的话，那反而大家会很喜欢，他就这样的性格，他有什么说什么。那你必须你是有什么你就说什么，那么你不能说，你这个时候你有什么说什么，那个时候有什么不说什么，或者说，在这个人面前你就有什么说什么，在那个人面前你有什么，然后呢就说什么，再给你加一个什么，在另外一个人面前，再给你加一个什么，那这个就会出问题，这个人就变成不是直心呢，就是你的心有谄曲，谄曲的话就是想去讨好对方，讨好对方的话，那么你就会添油加醋，或者你会给他附加一些材料，甚至的话，又会给你编一些内容，这样的话就是不真实了。那么不真实，他是会给人家造成说，那你讲的东西哪些是水分，哪些是真实的情况，然后你一天两天、一次两次以后，人家对你就不相信了，人家觉得这个人说的话很难相信，然后时间一长的话，就变成大家对你不信赖，那么你的信誉就发生了危险，这都是这么造成的。
所以我们学佛法，这就要平常心、平等心、直心，这是非常重要的。然后呢我们真正从既要有到空，也要从空到有，需要我们清净的法，也需要庄严的法，都需要的，这样的话，你每天的话，你都能够很好的去用心。你每天去用心，那你修行就好修了，你不知道怎么用心，你是很难修行的，你不知道怎么修行，那你可能一投足，一举手一投足都会错。那么这样的话，我们就会很无知、很无奈，不知道怎么办。所以这种学佛法的人学几年以后，很多人变成很无奈、很无助，那原因就是你无知，不学习，没有真正的学习，无明，障蔽我们自己的本心，最后我们就变成很无聊。你只要在佛门里面觉得很无聊，这肯定不行，那你赶紧回去工作去，那我们在佛门里头都是净罪集资，都是我们学佛法的地方，戒定慧三学的地方，我们要学的是戒定慧。
所以我们内心有了菩提心，有了本心，那我们内心就会非常的充实。实际上面修行说到底，就是自己为自己负责。自己为自己负责，同时也就是自己为别人负责，自己为众人负责，自己为大家负责。成就别人成就自己，那首先是为自己负责，然后才是为别人负责，你首先都很难为自己负责，你怎么能为别人负责呢？那这个负责不是说这个事情我负责，首先你要能够负得起责，这是很重要的事情。负得起责，首先你自己有没有这种能力去负责，那我们自己要去培养。如果我们内心一松懈，这个法就不起作用了，这个法他就跑掉了、溜走了，他就起不了作用，他就不能相应，那他就不能跟佛法相应，就会有危险。
天台宗的智者大师讲，智者大师说，他如果不领众的话，他能够得进六根，六根就是上根上品上生，就是最高的果位；他因为领众的话只是六品，只是得到六品的果位，九品到六品也了不起了，就差了三品。就是你领众，你要面对很多众生的烦恼，就是你是处理很多很多人的烦恼，就是很多人烦恼，就是很多人身心上面着火了，你要有足够的力量把他灭掉。那你要有很多很多的这种灭火的设备，否则别人着火把你烧死，都是很有可能的事。所以说这种领众啊，或者说我们在这里面当什么组长啊，对修行来讲是的确会有影响，但你要成就功德，那功德他也很大，这是两个方面。所以说智者大师，他也成就非常多的人。
那在这个佛门里头，修行用功比较长的人，功夫比较好的人，一般的情况下都是话比较少，就话多的就肯定有问题。多言无智，有智寡言，他有智慧的人，他一句话就一句话，一句话都很重要。他没有智慧的人，他给你一大堆的啰嗦，给你讲个没完，一天一天，一早到晚都在说话，那全是散乱。那这样子，默然，这样子不用说话，佛都不用说话，你就去拜去，他一切尽在不言中，他不要说，都明白，那这都是一种功夫。所以你如果发生了什么事，你一直去辩解，只会越来越糟糕。那其实大家也明白，你错了几分大家也明白，不需要去，在佛门里边不需要去辩解。你对下面的人，没有必要去辩解去对下位。你对上面的人，即便你对了，上面的错，你也不能辩解，你辩解反正就错。就你对下面的人、对团体、对上面都不能辩。这个辩解都不是我们学佛法的一个基本心态，因为你辩解的话，你可以用种种的语言来装饰嘛，你怎么说都可以，那都不对的，那跟佛法都不相干。
所以我们学佛法，它是要去分辨善恶，就哪些是善法哪些是恶法。那善法里头还有，胜义谛的善法，世俗谛的善法。学佛法它不是为了要去分辨是非，它为了要去分辨善恶。是非，什么样，是非是属于世间法的范畴，属于逻辑的范畴，理论的范畴，知识的范畴，这是是非。那这两个是不一样的，因为你是非，好比你一部照相机，一部电脑，两部电脑，电脑软件坏了、好了，它是是跟非，那你说它的善法，它电脑坏了它就坏了，一查坏了它就坏了。但是你这个善法跟恶法，跟我们的这个人的心态是有关系的。
所以我们起心动念都需要在善恶方面来观照的，然后才是是非方面来取舍的，这是很重要的，这是我们用心很关键的不同的地方。
所以我们这个，好多我们这种修行的法师，过去有些可能修了几十年的有些老和尚，他有时候就很天真，他像小孩一样，他也可能不一定说，他懂很多世间的知识，甚至可能世间上面的知识什么他都不了解，但是人他就是非常善良，他没有一点恶念，没有一点恶念、恶行，恶言都没有，就像我们漫画里面的贤二一样，大家看了都可爱，他觉得他不会有什么不好的念头。但是这就是一种修行，他觉得他说了什么话都是对的，错的话也对的，对的话也就对了，错的话也对，那你就很难用是非的观念去分别了。因为他本身都是善，纯净，纯善，完全善，就是他说什么话都是善法。你就心善，可他说什么话都是善。那你如果说没有达到这种功夫，那就不一样了，那就另一回事。
所以需要有比较强的慧力，那么我们才有办法去”择其善者而从之，其不善者而改之“，这个就是慧力嘛。你没有慧力，你怎么来抉择善法呢？你只有慧力充足你才有能力来选择，那慧就是抉择嘛。那抉择什么呢，那抉择不是说你选这个对自己有好处了就叫抉择，那就智慧，那你这个就麻烦了。他首先抉择，他是不是善法，他是不是佛法，就是非。那如果我们学佛法学到最后，他只是抉择这个事情是不是对自己有好处，那这个完全就颠倒。就佛门里头，有一句话，叫做我们”上上可以见下，下下不可见上“，什么意思呢？境界比较高的人，他包含了境界比较低的人的这种境界，反过来讲，境界比较低的人他了解、测试不了境界比较高的人，所以初地菩萨不知道二地菩萨的事，二地菩萨不知道三地菩萨的事，也就是说我们不可以以凡情去测圣事，因为你一旦以凡情去测圣事，那只会离道，越离越远，那绝对是如此。
释迦牟尼佛给我们开示悟入佛之知见，那法华经里头讲，开示悟入佛之知见，就是开示众生明了通达生死的因缘果报，怎么生怎么死，它的果报是什么，六凡四圣，就是果报嘛。那这些果报就是人的生死了，分段生死，变异生死，它的因是什么，它的缘是什么。所以佛，包括我们佛弟子，我们要做的事情，是要开示世间人，让他们通达生死的因缘和果报，让他们了解，让他们相信，这个是我们要去做的一个主要的目的。而不是说，哎呀，这苦啊，烦恼啊，那他苦，烦恼，他听完了以后反而他更不相信，他认为说他这个苦他也知道。
所以我们应该要保持，秉持，找回我们自己的菩提心，找回我们的本心，这样的话，我们才能够，随缘度日，随缘度众。随缘度日是什么意思呢，就是我们是什么因缘，或者说，我们每一天是什么因缘，那我们就随顺这个因缘过，随顺这个因缘来度化众生，来遇到这种众生，就跟他讲佛法，帮助他，还是这种因缘成熟了。那佛都是一佛出世，千佛护持嘛。这哪一尊佛跟哪个世界有缘，哪个大德跟哪个地方有缘，他都是有因缘的。这个地方这个法师去讲，别人喜欢听，换个法师讲人家就不一定听，他都是有因缘的。
所以我们想自己要成就，那么就是要找回我们自己的本心，保持我们自己的本心，然后让我们的心不要散乱，至少要比较少散乱，不散乱。你散乱就会痛苦，散乱就会不快乐，散乱就会麻烦。其实我们的心，你起了烦恼，你就内心动荡嘛，内心不平静嘛。内心动荡、内心不平静，就意味着你就失去了本心，你失去了真心。真心，你这个生灭心在起作用，生灭法在起作用，烦恼法在起作用。那如果我们本心现前，找回了本心，真心现前，那么我们本心是不动摇的，我们的本心是平静的，是平常、是寂静的，是不变的，是平等的。你只有保持这样子的特点，这样的一些力量，我们修行啊、学佛、用功啊，还是你度众生，随缘度化众生，才能够有保证。
所以我今天，我们这个文章讲这么多。就八个字，”找回本心，成就自我“。实际上面也是我们新年的这个主题，一样的道理，”知幻即离，离幻即觉“，这个就是找回本心的意思。
那么也希望我们，明天开始，照我的所说的这个去实践。这个佛法关键要去实践。那我今天晚上讲到这些，也都是对我们近一段时间，至少是近半年，也就我们一年，实际上面观察到的一些问题给大家作了一个分析、剖析，并且这个问题怎么来克服，怎么来解决。然后呢我们在新的一年里头，我们怎么用心，那么怎么要自己认认真真去学习。我相信的话，在我们2016年会有，对大家呢会有真正意义上面的帮助。
好，那么以此祝福大家。阿弥陀佛！
——20160207学诚法师在龙泉寺除夕晚会开示
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