净土宗最为注重的就是念佛，有持名、观想、观象、实相四种念佛，都离不开“净”字。“净”是净土法门的核心，是信、愿、行三资粮的根本。所谓净，就是要我们净念相续。怎样才能净念相续呢？就必须忆佛念佛。
忆佛，即时时刻刻忆佛念佛，心里常常想念佛，如子忆母，儿子在外面遇到困难首先想到的是自己的母亲，其次是自己要好的朋友，希望他们给予帮助，这是世人的一种常情。
世人除了想自己的父母，朋友外，不知道忆佛，念佛，满脑子胡思乱想。我们出家人在日常生活中，如果不忆佛念佛，也有可能妄想纷飞，不能扼制。比如走路、吃饭、睡觉、谈话、打坐等等，都可以体察到我们内心是一个多妄想，多烦恼的世界。
世界人对于名利、金钱、地位、妻子、儿女……总是放不下，缠缚着身心而不能解脱，像万年胶一样，把他们的心牢牢的胶住，要想解粘去缚，是非常困难的，又像到在面粉里的蜜、油，如果要将这些蜜与油提取出来，也是非常困难的。我们出家人对于五欲也有贪求的习气，不过相对在家人而言，那就轻多了。阿罗汉还有一些习气存在，只有证道佛果，才能彻底断除。你看大殿里的十八罗汉，因为他们内心的境界各不相同，所以，十八尊罗汉像，十八个不同的模样。再看大殿中央的三尊佛像，其面部表情都是一样圆满，因为十方三世一切诸佛内心世界都是清净平等的，所以，佛的相貌是无二无别的，差别之处只在于手印，每一尊佛的总愿是相同的---“庄严国土，利乐有情”。但佛的别愿各不相同，手印是别愿的体现，如释迦世尊的因缘是在娑婆世界；阿弥陀佛的因缘是在极乐世界；药师琉璃光如来的因缘是在东方世界。
凡夫之所以不能觉悟，是因为执着心深重强烈，因此，佛陀教我们先要破除我执，其次再破法执。众生对不净，虚假的肉体以及刹那生灭的妄心，不能正确的认识，执着为真我，处处以我为中心；对虚幻不实的物质世界，以为是真实不变的存在，因而贪恋三界中的一草一木，引起一系列的烦恼，痛苦而不能解脱，这是我们对精神世界与物质世界所产生的种种错误认识，所以，我们对身心以及世界要有一个正确的认识，方能一心念佛，求生净土。
净土宗告诉我们要时时忆佛，专心念佛。可是，大部分人都是停留在口头上。禅宗有口头禅，净土宗也不例外。口里虽然在念佛，心不知想到那里去。念佛这个“念”字的含义是明记不忘，上面一个“今”，底下一个“心”，意思是用现在清净一念心来虔诚念佛，念念相续，无有间断，这才叫真念佛，如果一边念佛一边打妄想，那就不名为念佛了。
念佛，是念由心起，口出音声，一句句念的清清楚楚，耳朵听的明明白白。再回到心里，这样反复着念，尽此一报身念佛名号，西方三圣一定来接引。但有些人虽然手里拿着念珠，而他是在数念珠，不是在念佛。念珠的用途是在记算佛号的数目，不是装模作样，若仅仅在摩珠没有真正地念佛，这是在用功的方法上出现了偏差。
念佛本身，就是在学佛。所谓“佛”者，觉也，是真理的觉悟者，是一个自觉、觉他、觉行圆满的大圣人，教化众生脱离苦海的伟大导师。
佛的功德具足法、报、化三身，我们以凡夫心来理解佛的境界，那是错误的。身是聚义，佛的三身积聚了无量无边的功德。我们念佛之时，烦恼无法生起。因为善的力量强，恶的念头没有条件起现行；如果烦恼重重，正念微弱，正不克邪，势必会天天造业，所以，我们在念佛之时，就是在学佛，断恶修善。这样，久而久之我们也能达到福慧圆满，成就佛道。
前面说过，佛是无所不知，但不是无所不能，在《阿含经》中载：
有一位释尊弟子，不相信世尊有无所不知的能力，有一天，佛陀和弟子们来到树林里。这位弟子用试探的口气问世尊：这林中的树叶有多少片？世尊就告诉他说：这林中的树叶一共有几片。这位弟子不相信佛说的树叶的数目是正确的，于是，偷偷跑去采掉五片树叶，然后又问世尊；现在有多少片树叶？佛陀告诉他说：现在树叶少了五片，这位弟子感到十分吃惊。
在《大智度论》里记载这么一段故事：
有牧牛人请教世尊的牧牛方法。世尊虽然未曾牧牛，但世尊却能传授牧牛应注意的十一件事，并以此来化导诸比丘。一、知色，譬如四大及所造之色。二、知相，譬如行善行恶之相。三、知摩刷，譬离恶念。四、知护疮，譬护持五根。五、知起烟，譬多闻说法。六、知良田茂草，譬八正道。七、知所爱，譬爱法宝。八、知择道行，譬行十二部经。九、知度所，譬四意止。十、知止足，譬不贪食，十一、知时宜，譬恭敬长老比丘。由此可见，佛陀是位具足大智慧的人。
世尊未出家前，是位文武双全的太子。有一次，净饭王为了提倡武艺，谕令诸释种后裔，举办武术大赛。佛陀的堂弟提婆达多一箭射穿三鼓，亲弟难陀也是一箭连穿三鼓，而释迦太子，牵挽良弓，一箭穿透七个铁鼓，赢四周观众欢呼喝彩、掌声如雷。出家成佛后，还回到社会教化众生。不是说成佛以后，就住在佛的解脱境界，不管世间众生生死大事。
有人误解佛教，认为出家人对社会没有贡献。出家人一心修道，不仅是为了提高自己的道德修养，净化身心，同时也在弘扬佛法，让世人也能净化身心，改变社会的不良风气，这就是对社会的一大贡献。
我们念佛，不仅自利，也能利他。因为念佛的心是清净的、慈悲的，如果世上有更多的人念佛，世间就会出现更多的菩萨。那么这个社会就会更加安定、更加祥和，世界就不会发生战乱。
但是，有些人念佛常常出现一些问题，比如着魔，修禅的人容易着魔，《大智度论》卷五：“夺慧命，坏道法、功德善本，是故名为魔”。修净土的人有时也会着魔，尤其比较用功的人而不明教理，往往更容易着魔。
魔是什么？能障碍我们修道，扰乱我们身心不得安宁的，都称为魔。不用功修行或是修行不得力，都是魔在作怪。有时，明眼人告诉他；“你入魔了”。他不仅不承认，反而骂辱对方。魔的种类很多，如天魔、死魔、烦恼魔、五蕴魔等，产生着魔的原因，概括起来有三点：
第一、不明教理。不学经教，不明义理，盲修瞎练，容易着魔。打个比方：我们要到一个地方去，首先要看地图，地图就是教理。只有在教理的指导下，修道方能成就。
第二、缺乏良师益友的帮助。也就是缺乏善知识的引导，同参道友的督促。善知识在引导，带路，修行就会很顺利，因为他晓得在修行的路上，什么地方可以歇息，什么地方会有障碍出现，这样，就可以引导我们趋吉避凶。
第三、自己不能觉察。自己不回光返照，冒然前进魔道现前，以为是佛道成就。过来人告诉你前面有万丈深渊，悬崖峭壁，可你不信不听，直往前冲，掉下去必定粉身碎骨。
初发心出家修道者对娑婆世界的认识，是微不足道的。不知地球有多大，更不知地球上的事事物物有多少，所有这些道理，我们无法在短时间内完全通达。不要说整个地球，就是我们身边所发生的事情，也不一定都完全清楚。有些同学有几样东西，有可能自己还不清楚呢。所以说，我们认识是非常有局限性，这些有局限的认识，还不一定是正确的。所以，希望诸位要广学多闻，这样，我们的知识，我们的智慧才能逐渐增长。
生死大事对现在的人来说，不能明知，就是古代的许多伟人也同样不很清楚。如孔子说：“未知生，焉知死”。一个人活在世上，生前许多的事情还不能清楚，更不要说死后的境界。又如庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”。我的寿命确实非常的短暂，可是世间上的学问无有边际。我们所获得的知识，仅是沧海一栗。像孔子、庄子这样有成就的人，他们尚且如此谦虚，何况我们？孔子还说：“三人行，必有吾师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”在三人中，必定有位可以做我的老师。孔子这种谦虚的精神，是中华民族几千来的传统美德。我们时时刻刻应该保持一颗虚心参学的心，我们的各种知识，宗教情操，才能得到长养。
许多古人每每想到这一点，就非常的感慨，他们都认为自己非常的无知，只好“念天地之悠悠，独沧然而涕下”。我们有机会出家学佛，听闻佛法，有机会看到三藏十二部经典，要作难遇想。这些经典，是我们古来祖师冒着生命危险，九死一生而得来的。“去人成百归无十，后者焉知前者难”。
今天，我们有这样好的条件，再不去用功修行，实在愧对古德，愧对自己，也对不起世尊和多生多世以来的父母师长。出家以后，侍奉父母的这份责任没有尽到，如果修行不能成就，不能解脱，又如何来报佛恩，报父母恩呢？省俺大师在《劝发菩提心文》里说：“云何念父母恩？哀哀父母，生我励劳，十月三年，怀胎乳哺，推干去湿，咽苦吐甘，才得成人，指望绍继门风，供承祭祀。今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门，甘旨不供，祭祀不给。生不能养其口体，死不能导其神识。於世间则为大损，於出世又无实益两途即失，重罪难逃。如是思维，唯有百劫千生行佛道，十方三世普度众生，则不唯一生父母，生生父母，俱蒙拔济，不唯一人父母，人人父母，尽可超升，”所以，出家后务必要看破、放下，一心学佛，成就道业。才能上报四重恩，下济三途苦。
在当今的高科技时代，能够发心出家修道十分难得，值得诸佛赞叹、龙天拥护的。既然如此，我们更应该珍惜念佛法门，这一法门不仅过去人适应，现在人更是适应；不经愚夫、愚妇适应。中、上根的人也适应。印度念佛得度的事例，我们尚且不说。就中国古代来讲，如唐朝的道绰大师，他每天念佛七万声。还有一位在台州涌泉寺的怀玉大师，一生念《佛说阿弥陀经》三十万遍，每天念佛五万声。净土宗的五祖少康大师一生非常精进念佛，还劝邻居们念佛，当地人本来都不信佛，谁也不念佛。少康大师想了一个办法，买了许多糖果，劝儿童念佛。只要小孩念一句佛号，少康大师就给他一粒糖果。这样，小孩就越来越多，当地的那小孩都变的非常听话，不仅听师父的话，也听家长的话，更不会骂人、吵架，家长们都感到十分高兴，觉得佛法不可思议，相信念佛确实能够得到利益。于是，无论男女老少都给少康大师一起念佛，少康大师的晚年，每念一声佛号，就有一尊佛像从口里涌出来。
前面谈到的宋朝永明延寿禅师，他虽然是一位有成就的禅师，又是一位虔诚念佛的大师。他本来对参禅非常感兴趣，对念佛法门也深信不疑，心里感到很矛盾。一天，做了两个阉，一个是禅、一个净土。在佛前发愿选择修持法门，抓了七次，结果都是净土阉。从此以后，日课弥陀十万声，而且每日还做一百零八件善事，写了许多着作，如《宗镜录》等。
在古代，不仅出家人重视念佛，社会上许多文人也提倡念佛。如：白居易一生精勤念佛，并且还作了一首念佛诗：
余年七十一，不复自咏哦。看经费眼力，作福畏奔波。
何以度心眠，一声阿弥陀。行也阿弥陀，坐也阿弥陀。
纵绕忙似箭，不废阿弥陀。日暮而途远，吾生已蹉跎。
旦夕清净心，但念阿弥陀。达人应笑我，多却阿弥陀。
达又作么生，不达又如何。普劝法界众，同念阿弥陀。
这首诗的大意是：我已经七十一岁了，不像以前那样写文章、作诗。咏词了。年纪大了，看经浪费眼力，修福报怕奔波、麻烦。如何愉快的度过晚年呢？只有一心念阿弥陀佛。行也阿弥陀佛，坐也阿弥陀佛，即便再忙碌，我也不停地念阿弥驼佛。我活在世上的时日已经不多了，而且佛道又如此的遥远，如果再不好好的用功念佛，蹉跎光阴，那就非常的可惜。我发愿早晚都要以清净心至诚念佛，有些文人嘲笑我，我还是一心念阿弥驼佛。你们虽有这么多的学问，如果不知念佛，又有什么用呢？普劝法界一切众生，都来专心念阿弥陀佛吧！
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