今天，是佛七的第五天，从前四天的情况来看，诸位念佛的功夫多多少少都有进步，尤其是今早的第一枝香是比较有境界的，从诸位念佛的声音、静坐的姿态、以及举止动作，都可以看得出来。真修行、假修行、有功夫、没有功夫，同学们互相比较，自己心中就有数了。现在，我们要谈的题目是“禅净不二，根机有别”。
禅，并不是佛教所独有的，世尊未出世以前，印度就有了禅。古印度非常重视禅定的修习，无论是外道、俗人都修习禅定，出家追求解脱之道的各种沙门团体 ，更是重视禅定的修习，这与中国人注重现实生活的习惯大有不同，中国人重视的是传宗接代，养子防老，享受天伦之乐。
释迦牟尼佛未出家之前，是位尊贵的太子，他为了追求真理，舍去王位，出家修道。他首先拜访的是阿若罗迦蓝和郁陀罗迦罗摩弗仙人。这两位仙人是当时印度婆罗门教中修练禅定最有成就的。他们修的是无想定和非想非非想处定。太子很快就达到了这种境界，可惜还不能解除他心中的许多迷惑。于是，太子就离开了这二位仙人，来到雪山，经过六年的苦行，还是不能彻底觉悟宇宙人生的究竟真理，深深地意识到过份苦行对于解脱生死并非是有益的。于是，他那瘦弱的身体，迈着疲惫不堪的步伐来到到了尼连禅河，以清净的河水洗涤身体污垢。太子沐浴后，更觉筋疲力尽，静静地躺在岸边。这时，恰好有位难陀波罗童女在河畔的草原上牧牛，望眼河边，见到一位瘦弱无比的年轻沙门卧倒在岸沿。牧女顿发同情之心，双手捧着乳汁前来供养这位年轻的沙门。
太子接受了牧女的乳汁供养后，体力、精神渐渐地得到恢复，十分欢喜地来到尼连禅河的东岸的伽耶山，在伽耶山里四周漫步。忽然，看见一棵繁茂的菩提树，树下有个金刚宝座，宝座上留下过去许多求道者修定的痕迹，于是，太子以无比喜悦的心情在金刚宝座上结跏趺坐，并发弘大的誓愿：“我今若不证无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。”
太子在菩提树下静心思维，并降伏一切恶魔的扰乱，终于在一天夜晚，目睹明星，大彻大悟，见性成佛，创立了佛教。
今天，诸位发心出家，发心受戒，并有殊胜的净土法门，让大家修行了脱生死。这种佛恩，只有依循佛陀的遗教如法修行，解脱烦恼，圆成佛道，才能报答。
世尊成道后，有一天，在灵山会上为众弟子说法，大梵天王手捧金色优钵罗花供养世尊，世尊观察到弟子们的根机已经成熟，就随手拈来一根，举起示众。智慧第一的舍利弗等诸大弟子都不会意，唯独头陀第一的摩诃迦叶微微一笑。这时，世尊点头称是，并郑重地对摩诃迦叶说：“我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付之于汝。”所以，佛教中有世尊让半座给迦叶尊者，以示佛陀对迦叶尊者对禅的深刻体悟的肯定与尊重的故事。
这段故事出自《大梵天王问佛决疑经》。乍听起来，非常的简单而不可理解，其实这是一种禅意，一种以心印心的高超境界。
佛教的出世禅与世间禅有本质上的区别，佛教的禅是与智慧相结合的，修禅的目的是为了开启智慧；世间人和外道修禅是为了享受人天福报。《占察善恶业报经》卷下说：“若修学世间有相禅者有三种，何等为三？一者无方便信解力故，贪受诸禅三昧功德而生骄慢，为禅所缚退求世间。二者无方便信解力故，依禅发起偏厌离行，怖怯生死退堕二乘。三者有方便信解力，所谓依止一实境界，习近奢摩他，毗婆舍那二种观道故，能信解一切法唯心想生，如梦如幻等，虽获世间诸禅功德而不坚着，不复退求三有之果，又信知生死即涅盘，故亦不怖怯退求二乘。”
“如是修学一切诸禅三昧法者，当知有十种次第相门，具足摄取禅定之业，能令学者成就相应不错不谬。何等为十？一者摄念方便相。二者欲住境界相。三者初住境界分明了了知出知入相。四者善住境界得坚固相。五者所作思惟方便勇猛转求进趣相。六者渐得调顺称心喜乐除疑惑信解自安慰相。七者克获胜进意所专者少分相应觉觉知利益相。八者转修增明所习坚固得胜功德对治成就相。九者随心有所念作外现功业如意相应不错不谬相。十者若更异修依前所得而起方便次第成就出入随心超越自在相。是名十种次第相门，摄修禅定之业。”
从释迦牟尼佛传法二祖摩诃迦叶直到第二十八代达摩祖师，代代相续，发扬光大。达摩祖师远观震旦众生根机明利，适应禅修法门。所以，他发菩提心克服种种困难险阻来到中国，当时，信奉佛教的梁武帝得知这一消息，心花怒放，谕请达摩祖师进宫弘法。达摩祖师应请来到皇都——南京。梁武帝问道：
“请教大师：我一生精勤建造寺院、度人出家修道、书写佛经、广作佛教事业，不知有多少功德？”
“毫无功德。”达摩祖师毫不客气地回答。
梁武帝听后，心里十分不悦，以深为不解的语气说：“我做了这么多的好事，你竟敢说我没有功德，这是什么道理？”
“你所做的事业都是有漏功德，仅是人天福报，轮回之因，并非解脱之德。”达摩祖师用缓慢而又慈和的语气为梁武帝解释。
然而，固执不已的梁武帝依然不能觉悟。达摩祖师深知话不投机，于是，离开了南京，来到河南少室山，用心潜修，弘扬禅法。整整经过九年时间，才遇到一位真正为法忘躯的修道人。这位修道人，就是中国禅宗的第二代祖师慧可大师。
慧可大师远知印度来了一位得道高僧在少室山面壁坐禅，他为了求法，经过千山万水来到少室山，找到了达摩祖师。然而，达摩祖师还是面壁不动，慧可大师为了求受达摩祖师的禅法，就在离达摩祖师不远的雪地上整整长跪了七天七夜，达摩祖师终于启口而道：
“你这是何为？”
“为了求法。”慧可恳切地说。
“就凭你这样，就可以求到禅法？等到天上下红雪，也不能求到。”达摩祖师用考验的语气对跪在雪地上的慧可说。
慧可大师心想：“天上怎么会下红雪呢？”
于是，慧可大师毅然决定砍断左臂，鲜血染红了白雪。
达摩祖师终于找到了禅法的接班人，就问：
“你要求何法？”
“我要求安心法门？”
“将心拿来，我为汝安？”
“觅心了不可得。”慧可想了想说。
“好，我已为汝安心竟。”
这时慧可大师豁然开悟。
达摩祖师在传法之前，曾有人五次暗害他，都没有害死，到第六次的时候，才被“害死”——只履西归，说明了祖师的法缘已尽。
从达摩、慧可、僧璨、道信、弘忍，一直到六祖惠能大师，每次为了传授衣钵，都有一番惊心动魄的场面出现，僧团里的个别烦恼深重者，为了承接衣钵，千方百计，绞尽脑汁，以期达到目的。而从净土宗的历史来看，就未曾发生过这些问题。
在中国来说，净土宗的历史较早于禅宗。远在东晋时代，慧远大师在江西庐山提倡念佛，求生弥陀净土，当时，共有一百二十三位社会精英、知识分子来参加结社念佛。到了唐朝，净土法门达到了前所未有的兴盛，其它宗派也相继成立。
在禅、净、密、律、性、相、台、贤八大宗派里，禅宗、净土宗、律宗、密宗是比较注重于实践。当然在重视实践的过程中，也不能忽视教理的研究。三论宗、唯识宗、天台宗、华严宗是比较注重于理论的研究，重视理论也并不意味着不需要实践。
佛七的第一天，我讲过一句“南无阿弥陀佛”是无上真言。如果将阿弥陀佛圣号念到一心不乱，也就是禅定的最高功夫。
唐朝时期，八宗的界线是比较分明的。从各宗的理论、实践上，都可以得到分辨，每个宗派都相继出现了许多祖师。当时的出家人精进用功，彼此交谈，都是有关修道上的事情。
唐朝末期，佛教惨遭唐武宗的灭法，各个宗派的主要经论都被销毁，出家人很难找到佛经，于是遁迹深山里潜修。因为缺乏理论上的引导，从此禅、净的界线，渐渐地融为一体。宋代永明延寿禅师对净土与禅宗的关系，作了四首偈子：
第一首偈：“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。”
第二首偈：“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”
第三首偈：“有禅无净土，十人九错路，阴境若现前，瞥尔随他去。”
第四首偈：“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”
印光法师对此解释说：“有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍了事。或虽精进，心恋尘境；或求来生生富贵家，享五欲乐；或求生天，受天福乐；或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错特错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠泛修余法门，既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生，以毕生修持功德，感来生人天福报，倚福作恶，即堕地狱，欲复人身，难之难矣。没人依怙，犹局于偈语而浅近言之也。（永明延寿）大师恐世不知，故特料简，以示将来。”
当今社会上有个别作家对佛教，仅是一知半解，可他写的关于“禅”方面的着作，层出不穷，大谈禅道，真不知书里谈的是些什么内容？对禅的境界根本不了解，甚至是否有信仰都值得怀疑。尤其是那些练气功的，他们也披着禅的外衣，来达到自己难以告人的目的。所以，人们对禅误解越来越深，禅也不是可以随便乱说的。说错了话罪过很大，要负因果责任。
在丛林里，我们常常听到野狐禅这个故事。唐朝百丈怀海禅师每当说法时，总有位老人聚精会神地听讲，禅师感到很奇怪。有一天，禅师说法后，那老人没有离开，一直站在那里。于是，禅师就问他：“你是哪里人？”
“我不是人，是野狐精，远在迦叶佛时，我是一位比丘，有人问我：‘大修行人落不落因果？’当时，我没考虑就回答说：‘不落因果。’就因为说了这句错话，五百世堕为狐狸。今天，请求大师开示解脱之道。”那位老人极其悲哀地说道。
百丈禅师听后说：“你把刚才所说的问题重复一遍。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。”第二天，百丈禅师在后山石岩下，果然，以杖挑出一头死狐，便用亡僧礼将其化葬。
所以，我们平时对于来问禅的人，应该要有认真的态度，绝不可以胡言乱语，违背佛法的本义。自己不是上根利智，又没有禅定的境界，如果不假思索、言语随便，不但不能让众生得到佛法的利益，反而容易招惹他人诽谤三宝之罪。
唐朝丹霞禅师，冬天很冷，就把大殿里的佛像劈碎用来烧火取暖，此事被寺院的僧值师看到，感到莫名的惊诧，问道：
“你怎么可以把佛像拿来烧火呢？”
“我在烧舍利。”丹霞禅师说。
“佛像是木头做的，那能烧出舍利呢。”僧值气愤地说。
“既然烧不出舍利，那怎么可以说是在烧佛像呢？其实，我是在烧木头啊！”丹霞禅师边烧边说。
丹霞禅师是有成就的祖师，一言一行都包含着无限的禅机，他的禅定功夫很深，已经达到没有执着的境界，所以才敢这样做。如果我们拿佛像来烧火，无疑就等同犯了出佛身血罪，必将堕落阿鼻地狱。
去年，我遇到一位曾经信佛，后来改信基督教的在家人，他把自己以前供奉的佛像丢到厕所里去，一丢下去，顿时整个厕所冒起熊熊大火。后来，他家里总是不平安。所以，无论是木雕、纸画、泥塑、石刻等一切佛像，都要虔诚礼拜，功德无量。
古代，那么多的禅宗公案，都是禅师观见求法者的机感相扣，才利用这种特殊法门，不是我们一般人随时随地都可以仿效的，譬如病人，如果不懂药物的疗效性，随便服用，不但不能医好病，有时还可能会中毒身亡。所以，禅宗这种高超的法门，不是中下根的人所能适宜修学的。
那么，禅净二者，到底分开修好？还是双修好？
在我国众多的道场中，各有各的家风，各有各的修法。有些严格的道场，在禅堂里绝不允许念佛，如果念佛一声，罚洗禅堂三天。有些念佛道场，不许看净土以外的典籍，更不可以谈禅。也有一些禅净双修的道场，比如我们这次的精进佛七，既有安排持名念佛的时间，也有静坐的时间，这也可以说是禅净双修的一种方法。
虚云老和尚说：“参禅与念佛，在初发心的人看来是两件事，在久修的人看来是一件事。参禅提一句话头，横截生死流，也是从信心坚定而来。若信心坚定，抱着一句话头参去，且待茶不知茶，饭不知饭，功夫熟处，根尘脱落，大用现前，与念佛人功夫熟处，净境现前是一样的，至此境界，理事圆融，心佛不二，佛如众生如，一如无二如，差别何在！”
在《竹窗随笔》里，记载着一段“禅佛相争”的故事：
一天，有位参禅的比丘和一位念佛的比丘在路上相遇，一路同行谈论佛法。两人谈着谈着，就争论起来。参禅的比丘说：
“本来没有佛，有什么可念的。我连佛字都不爱听，你还谈什么佛？”
“《阿弥陀经》上不是明明说：‘西方有佛，号阿弥陀。’《楞严经》中也说：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’怎么能说没有佛呢？”
一个说有佛，一个说无佛，两人争论不休。这时，恰好一个少年从这里经过，听到他们争论，就说：
“二位师父所说的，都如徐六担板，只见一方啊！”（徐六，是一个人，挑着木板，前面一块，后面一块。）意思是说，他们两位各执一边，一个执有边，一个执无边。
二位比丘听了，厉声呵道：
“你这凡夫俗子，知道什么佛法，也来多嘴？”
“我的确是凡夫俗子，但我也有一些平常的经验和见识。我是一名戏曲演员，在戏台上，有时扮演君主，有时扮演大臣，有时扮演百姓，有时扮演乞丐，有时演男主角，有时演女主角，有时演善人，有时演恶人……这些现象，你说它无，而在戏台上演的曹操象曹操，刘备象刘备，却实实在在是有；说它有，演员戏装一脱，刘备就不是刘备，曹操则不是曹操，实际上又是没有。所以，无是有的‘无’，有是无的‘有’。戏台上的有无、真假都了不可得，只有本来的自我依然存在，并不因为扮演各种角色而改变。你们如果懂得各自真我存在，还争什么呢？”
两位比丘听了这位少年演员颇有悟性的一席话，都瞠目结舌，无言以对。
从这一则故事里，大家应该体会到不管外在环境如何变化，我们的佛性是常住不变的。虽然各人外表千差万别，而本性并无两样。参禅也好，念佛也好，其目的都是为了对治烦恼，获得解脱。因为众生的根性各不相同，修行的法门也就有差别。比如，南方人爱吃米饭，北方人喜欢吃面条。吃米、吃面，都是为了充饥止饿。当今是文化、宗教大汇合的时代，不可以存心去排斥其他的宗派或学说，否则，在无形中把广大的众生推到自己的对立面。
禅与净，从根本上来讲，是无二无别的。《大宝积经》里说：“求无上菩提之人，应修念佛三昧。……若人称念阿弥陀，即是无上深妙禅。致以想像见佛时，即是不生不灭法。”
参禅与念佛，是两种了脱生死的方法，参禅的最高境界是见性成佛；念佛的最高境界是证入自性弥陀。所以，念佛也好，参禅也好，主要目的都是为了断除生死的根本——无明烦恼，圆成佛果。
烦恼是我们轮回生死的根本。参禅是用无念的方法降伏烦恼，使我们不生起任何一个念头，无论善念、恶念，都不让它生起。参禅要参话头，参父母未生前的本来面目是谁？以此降伏一切妄念。
念佛的目的也是为了降伏一切妄念。我们要把恶念转成善念，染念转成净念。憨山大师在《梦游集》里告诉我们念佛要特别注意五点：
第一、要发决定志：我们一定要发愿达到一心不乱。如果在修行转念的过程中，妄念来了，没有力量转化，说明自己没有信心与愿力，这就不名发决定志。
第二、要放下：发了愿后，务必放下一切万缘，如果连鸡毛蒜皮的事情还时时刻刻缠绕于心，可谓愚蠢之至。
第三、要随缘：诸位有幸遇到这样殊胜的念佛七，必须随缘参加，一心念佛。
对于那些不是个人意志所能改变的现实，我们也要随缘。因为整个世界是众生共业所感，是大家所共有的，不是某一个人创造的。所以五浊恶世，并非靠某一个人的力量所能转移的。要靠大家精进修行，以共同的净业，才能改变五浊恶世为清净佛国。如果个人改变不了，只有随缘，才不会苦恼。否则，就会天天生活在痛苦烦恼之中。
第四、要认真：我们不仅在念佛七时，要认真念佛，平时也应该保持佛号绵绵密密，连续不断，这样才是一心念佛。
第五、要厌苦：娑婆世界充满着种种痛苦，如果觉察不到痛苦的本质，反而以苦为乐，似蚕自缚，心甘情愿在六道中轮回。这是他对现实世界的一种错误认识，是他无明烦恼深重的缘故。透过佛法来认识世界，觉悟我们这个世界是五浊恶世，然后发起真正的出离心，才能专心念佛求生净土。
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