一、皈依内涵勿忘失，深信业果依法行
我们皈依三宝，在皈依的仪式上要念：尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧。在皈依学处中讲到，乃至舍命因缘，也不能弃舍三宝。如法皈依三宝肯定能够保证一、两生不堕恶趣，但是不能保证千百生都不堕恶趣，也不能保证究竟解脱生死。我们希望生生世世不堕恶趣，乃至究竟解脱生死轮回，最关键的是皈依法。具体地说，皈依法的内涵就是要深信业果，依着业果抉择取舍、断恶修善，因为所有苦乐的果报，都是由我们自己所造的善恶业决定的。否则，今生今世皈依了三宝，可以得到三宝的庇护，就如同一个罪犯做了很多坏事，本来会被法院判刑，却得到一个有权有势的人庇护，暂且可以免除眼前的制裁，但如果不忏悔、不改过，还一直为非作歹，终究还是会受到惩处的，甚至性命都难保。学佛也是如此，如果说今生皈依了三宝，但是没有如法修行，没有真正依着业果抉择取舍、断恶修善，仍然随顺自己的无明烦恼造作恶业，最终难免还会堕入恶趣，轮回受苦。因此，对于业果的如理取舍是很重要的。常说“善有善报，恶有恶报，假如不报，时机未到，时机一到，全部都报”，业果是真实不虚的，没有人能够不受业果法则的约束。《根本说一切有部毗奈耶杂事》说：“非山非海中，无有地方所，亦不在空里，能避于先业。如影随人去，无有安住者。善恶业不亡，无上尊所说。”（卷第十八）《地藏菩萨本愿经》（卷上）说：“是故众生，莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。”
谈起业果的道理，似乎大家都知道，但是要真正了解，哪些因会产生什么果，哪些果是什么因感得的，就很不容易了。我们只有这样分析、抉择，才会做到“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。如果对业果法则不清楚，就没有办法取舍，行为就没有一个正确的标准。
没有办法取舍的一个重要原因，是不相信有六道轮回、三世因果。释迦牟尼佛最初说法的时候，就开示了有情轮回六道的最基本教义。六道也称为六趣，亦即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，分属三善道与三恶道。当然不是所有人都能看到六道众生，对于普通人来讲，人、畜生可以看到，地狱、饿鬼道的众生，以及阿修罗、天人，就不容易看到，要有特殊功夫或特殊业力的人才能够看到。我们造了善业，就会生到三善道，造了恶业，就会生到三恶道。投生到善道或恶道以后，还会继续造业、感果、轮回，如此一生又一生，死而又生，生而又死，生生相续，一直在六道里面轮转。梵语“补特伽罗”，翻译为“有情”，中文的意译是“数取趣”，就是数数往来于六趣中的意思。这就是众生外在的生命轮回状态。
一个人死了以后还会去投生，死后的状态与生前的形象都不再有关系了，这时就进入到中阴身的阶段。这个阶段就是根本无明的一种状态，根本无明会持续相当长的一段时期，然后就是“行”开始起作用了。我们生命最初的活动，不是第六意识心在活动，其本身就是一种根本无明，然后是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，就是十二因缘在流转。这就是释迦牟尼佛所解释的十二因缘，是众生内在的生命轮回状态。内在与外在生命轮回的原理，是从两个不同的角度来诠释六道轮回的现象，它们的本质是一样的。
知道了生命的真相是六道轮回以后，还要进一步了解业感缘起的道理，这样才能够知道如何取舍。这就需要广阅经论，对于造业感果的道理求发定解。《地藏菩萨本愿经》（卷上）中，对因果报应有如下的讲述：
“尔时地藏菩萨白圣母言：南阎浮提罪报、名号如是：若有众生，不孝父母或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫求出无期；若有众生，出佛身血，毁谤三宝，不敬尊经，亦当堕于无间地狱，千万亿劫求出无期；若有众生，侵损常住，玷污僧尼，或伽蓝内恣行淫欲，或杀或害，如是等辈，当堕无间地狱，千万亿劫求出无期；若有众生，伪作沙门，心非沙门，破用常住，欺诳白衣，违背戒律，种种造恶，如是等辈当堕无间地狱，千万亿劫求出无期；若有众生，偷窃常住财物谷米、饮食衣服，乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫求出无期。”
“地藏菩萨若遇杀生者，说宿殃短命报；若遇窃盗者，说贫穷苦楚报；若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报；若遇恶口者，说眷属斗诤报；若遇毁谤者，说无舌疮口报；若遇瞋恚者，说丑陋癃残报；若遇悭吝者，说所求违愿报；若遇饮食无度者，说饥渴咽病报；若遇畋猎恣情者，说惊狂丧命报；若遇悖逆父母者，说天地灾杀报；若遇烧山林木者，说狂迷取死报；若遇前后父母恶毒者，说返生鞭挞现受报；若遇网捕生雏者，说骨肉分离报；若遇毁谤三宝者，说盲聋喑哑报；若遇轻法慢教者，说永处恶道报；若遇破用常住者，说亿劫轮回地狱报；若遇污梵诬僧者，说永在畜生报；若遇汤火斩斫伤生者，说轮回递偿报；若遇破戒犯斋者，说禽兽饥饿报；若遇非理毁用者，说所求阙绝报；若遇吾我贡高者，说卑使下贱报；若遇两舌斗乱者，说无舌百舌报；若遇邪见者，说边地受生报。如是等阎浮提众生身口意业恶习结果，百千报应今粗略说。”
二、断贪瞋痴破无明，依戒定慧得解脱
在六道轮回当中，我们能够得到暇满人身，又有因缘听到正法，是非常希有难得的，值得好好珍惜，让暇满人身发挥最大的功用。作为人，就应该明白做人的意义：人生何去何从？人生的价值何在？人生的宗旨目标究竟何在？每个人都有一颗善良的心，古人说人人都可为尧舜，佛教讲人人都有佛性、都可以成佛，因此，出离轮回、成就佛道就是人生究竟的宗旨。
每个人都有一颗善良的心、能够觉悟的心，通过心来主导言语和行为，造种种的业；反过来说，所有的身语表现，都是内心活动的体现。如果能够了解自己的心，让心时刻缘着光明面，缘着善法，并依着戒定慧用功，善业就能不断累积，如同古人讲的“苟日新，日日新，又日新”，逐步就能够离惑业苦，得究竟乐。反之，如果不能够了解自心、把握自心，就很容易被无明烦恼所覆蔽，贪瞋痴三毒就会不断引发恶业，渐渐积累、增长，就会退步堕落，在生死中不停地流转，如宗喀巴大师《往生极乐净土愿文》中所说：“无明障取舍，瞋剑斩善趣，贪索系生死，业水漂有海。”
在生活中常常遇到这样的状况：初学佛头几年，心力很强，冲劲很大；几年之后，心力慢慢减弱，意志也消沉下来，没有了善法欲，什么都不愿意去想了，再好的佛法都不想要了。当善知识、同行善友指出我们的缺点、毛病，希望有所改善的时候，或者提出建议，希望事情能够做得更好的时候，就会说：我就是这样子了，我改不了了；事情就是这个样子，我没办法处理，跟我没什么关系……然后找种种的理由保护自己、逃避责任。这就是内在无明烦恼的一种表现，明明知道自己很多思想及行为是错的，似是而非，不如理、不如法，是有责任的，是可以改善的，还坚持说我就是这个样子了，事情就是这个样子了。言外之意就是你看着办，或者你又能把我怎么样呢？学佛久了，如果疲掉了，走不上去了，就会变成这种相状：好像我就是这个样子，好也好不到哪里去，差也差不到哪里去，人会慢慢变得消沉、懒惰、因循，做事情怕麻烦，内心没有善法的力量。对于烦杂、琐碎、基础性的工作不愿意去做，能混就混，同行之间则互相推脱、逃避责任。
以上种种的行相，也就是内在无明的一种写照。其实我们也很清楚这些都是自己内在心识活动的一种表现，但是很难了解心是何物？心里面到底有多少东西——有多少好东西？有多少坏东西？对于心的本性、功能、特点的认识与了解不足，就造成好的、善良的一方面不能得到发挥，但恶的、无明的一方面却时时刻刻在出现。这就说明对自己的本心完全不了解，无明无知的源头，就是有情生死轮回的根本原因。
心的本质究竟是什么呢？佛法告诉我们，心性的本质是空，一切法的自性都是空。但是空并不等于说什么都没有，就犹如空气一样，它看起来什么都没有，但如果真的没有空气，我们的生命就会“呜呼哀哉”了。空气是有的，有它的成分，有它的功用。佛法中讲空性的意思，是说一切法都是没有自性的，都是观待因缘而存在的，没有独立存在、恒常不变、天生如此的东西。《中论》说：“问曰：云何知一切诸行皆是空？答曰：一切诸行虚妄相故空。诸行生灭不住，无自性故空。”（卷第二）
既然如此，一切都是可以改变的，无明不会永远是无明，烦恼不会永远是烦恼，无明可以变成智慧，烦恼可以转为菩提。用功修行，开发戒定慧，就犹如点亮一盏内在的明灯，照破内心无明的黑暗，认清自己的本心。然后，好的、善良的一方面就能够发挥出来，对于外在人、事、物的种种缘起、现象，才有能力判断和做出正确的分析与抉择。否则，就犹如一个盲人，虽然有眼睛，但是看不到东西，就会处处碰壁。无明也是如此，因为无明、烦恼把眼睛遮蔽住了，就看不清楚东西，只会看到一些形象、形状，然后根据自己的情绪进行取舍，这样就有问题了，就容易坏事。
举例来说，在过去也好，现在也好，很多寺庙里边，常常会出现一种状况：有些人对大法师很尊重，对一般的僧众就很忽视、轻视，甚至观过，这种状况比比皆是。其实在一个丛林里边，一般人很难看清楚哪个人修行好，哪个人修行不怎么样。只有功夫比别人高的人，才能够知道别人的修行程度，凡夫根本看不出来。对于在家居士们而言，由于没有长期同出家的法师们相处，只是有时来寺庙一下，住几天就走，更不可能知道法师们的修行程度。甚至住在同一个寺庙的僧人，有时候也不知道彼此的真实状态。比如释迦牟尼佛的弟子——罗睺罗尊者密行第一，他修密行，释迦牟尼佛其他的弟子们都不知道他在修什么法门。这也就是说，我们不能以自己的认识去观察、衡量和判断其他法师修行的境界和功夫。大家往往会犯错误，因为很容易根据自己的好恶去判断、取舍——这位法师看得比较顺眼，就认为这个法师不错，很有修行；那位法师我看着不怎么高兴，就说那位法师不修行。这样是非常不好的，会对自己造成很大的伤害。
如何让我们的心性从无明烦恼的障蔽中得到开启呢？就必须靠修行。修行就是要找到使自己内心清明、清楚的一套办法，从源头上面让内心清净，然后能够对外在的人、事、物有一种很清晰的觉察、抉择的能力。这是比较重要的，不然内心被无明烦恼所障蔽，我们对外在人、事、物的觉察就会很迟钝、不敏感。比如说当看到一个茶杯、一个扩音器、一尊佛像、一个人的时候，我们就只看到一个外在的形象，茶杯还是茶杯，扩音器还是扩音器，佛像还是佛像，人还是人，而内心里面不能够做出进一步的反应与抉择，很难现起相关的许多缘起，很难即刻反应到：这个茶杯有什么用，这个扩音器有什么用，这尊佛像是从哪里请来的，这个人是谁、有什么特长等等。只有要喝茶的时候才会去找茶杯，要讲话的时候才会去找扩音器，往往在需要的时候才会想到去找。如果平时没有准备，需要的时候才去找，能够找得到吗？往往就会出现困难。平时我们必须在家里面、寺庙里面准备好了某种东西，需要的时候才能够找得出来。同样的道理，如果想要去三善道，或者进入佛菩萨的境界，平时就要累积这方面的资粮，造作相应的善业，最后临命终时，这些善业才能够现得起来。如果平时没有用功修行，临终时就没有这种善业，到那时就会是恶业在推动，把我们送到三恶道里面去。出现以上问题的原因，就是我们的本心被无明烦恼覆蔽住了，会觉得一件东西，只有当它和近期的生活有关系时，才是所需要的，久而久之就形成了一种概念：我们所需要的一切就是与物质生活有关的东西，而忽略了心灵，忽略了内在的需要。结果就导致心灵内在的需求，求也求不到，找也找不到，甚至有时候连自己内心的问题是什么都搞不清楚，所有这些都是被无明所蒙蔽的结果，造成我们对心性本质的不了解。
因为我们不了解心性的本质是空的，就以为有一个实在的“我”存在，因为觉得有实在的“我”存在，就会把一切外在所体现出来的色、声、香、味、触、法等假相当真，并且会把它们都当成是“他物”，当成心外种种的法、种种的物。然后就很容易在心外的种种事物上面作分别，就由无明进入到第二个状态——行的状态，就是去造业。刚才谈到的这些外在的境界就如同梦中的境界一样，做梦的时候也有说，也有笑，也有山，也有水，也有街道、乡村等等，会觉得非常真实，因此在梦里边也就会去造业。在现实生活当中，造业的原理亦复如是。其实无论做梦也好，现实生活也好，种种境界无非都是心相的体现，是内心对外在的认识，然后由这些认识所显现出来的种种影像。因为心被无明烦恼所覆，有我法二执，造种种的业，所以看到喜欢的东西就会生起贪着，看到与习性不相应的东西就产生厌离，甚至厌恶，这些都是贪欲、瞋恚、愚痴的表现，是因为不了解事物本空的道理而产生的，这也是根本无明与行的一种体现。
要用戒定慧对治贪瞋痴。贪瞋痴和六根、六尘重新组合起来，再去开合，就能产生八万四千种烦恼。我们所做的任何事情，如果以这些烦恼作为自己的动机，表现出来就是杀、盗、淫、妄等十恶业。想不造十恶业，造十善业，就要从“戒定慧”的修行开始。否则十恶业一旦造成了，就构成了业力，它是一种力量，其作用就会产生业障。业障、烦恼障的出现犹如满天乌云，打雷、下雨、闪电等种种不正常的天气就会出现。雷电交加是气候不正常的表现，同样的道理，内在的业障、烦恼障作怪时，我们的行为也会表现出种种的异常。直到有一天，当我们从根本无明当中醒悟过来，明心见性，彻证无我的真实义以后，满天的乌云就烟消云散了！那时候太阳出来了，晴空万里，就不再会出现这些不好的境界。所以释迦牟尼佛最初说法的时候，开示有情轮回六道的最基本原理，并且说明六道众生的行为彼此之间会互相影响。六道的存在是真真切切的，六道轮回的道理也是实实在在的，这就是释迦牟尼佛最初说四谛法的时候讲的。到后来讲大乘佛法的时候，世尊又说六道以及六道众生所依托的依报都是心相的表现，这就是大乘佛法不同于小乘佛法的特点，无论唯识、中观都是如此。所以在大乘佛法里面，什么都是空，什么都是不实在的，什么都是心的一种显现，这就是大乘佛法和小乘佛法不同的地方。
三、对境练心学取舍，命自我立勿迟疑
作为人，如何来面对人生，面对现实生活，无非有两种态度：一种是选择，一种是放弃；或者说一种是要，一种是不要。如果不知道自己要追求的是什么，也不知道自己要舍弃的是什么，那就是一种无可奈何的状态，也是内在无明的一种体现。人生就像一场博弈，这盘棋你要不要下赌注？就要选择或放弃。你不选择就放弃，你选择它就押下赌注。赌注押错了，你的钱就没有了，但至少你是选择了。同样的道理，当面对生活的时候，我们常常微笑，还是常常埋怨？通常更多的时候都是在埋怨。当面对命运的时候，是屈服，还是去战胜？当面对烦恼的时候，愿意当俘虏，还是愿意战胜内在的烦恼？这一点是很实在的。因为每一个人都是有烦恼的，你要不要去战胜它？或者是被烦恼所屈服？当面对人群的时候，是亲近，还是疏离？大家住在同一个寺庙里，是要与同行结缘，还是远离众人？远离人群就可以什么都不管，回到自己房间里面去；如果要同众生结缘，要做的事情就多了。对于在家居士而言，你的职业、家庭等所有的一切都需要自己分析、判断，然后进行选择或放弃。所有这些就是人生的写照，作为人就是要学会掌握这种能力。
世间上的事情千头万绪、纷繁复杂，当所有的事情纠葛在一起，就不容易看清楚，于是造成不知道该怎么选择、怎么放弃。这是外在因素的影响。归根结底，问题还是出在自心，要解决问题必须回归到自心。这样，就要依着佛陀告诉我们的方法，在日常生活当中学习如何用心。如果不知道如何用心的话，肯定看不清楚。比如说住在一个寺庙里，寺庙里有多少样东西，有时候我们很难讲得出来。又比如在一个讲堂里面，能够把每一样事物具体叫什么名字都很清楚地讲出来，也是不容易的事情。再比如说看到一块石头，它是什么颜色，我们大概还能讲讲，但是你要把它讲得很清楚细致，也是不简单的。至于在一个大寺庙当中，能够把别人的名字都记得住，更是非常难的。为什么会这样？因为平时用心的程度、时间是很少的，对外在的人、事、物就非常不关心、不用心，自然而然就认识不清楚。所以对于这些非常复杂的境界，我们要学会用心：用心去了解，用心去理解，用心去体会，用心去感悟。看到这些东西，然后慢慢启发自己的悟性和灵性，用心去感悟生活工作中的每一个细节。这样的话，命运就在我们的手里，命运也就在我们的脚下，靠我们自己去走。其实可以说，命运就在我们的心里。一个人的命运怎么样，就是要看他的心怎么样。心里面有尘埃，有无明烦恼，就要每天用心去观照，也就是神秀大师所说：“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”我们要对每天生活工作当中的每一个细节都观察清楚，就需要很细心地去体验，对生活要非常地用心。比如对别人要宽容，对自己要严格，对人对事要做到宽以待人、严于律己，慢慢学会在宽容当中净化自己的烦恼。如果对别人要求非常地严格，不能宽容别人，那你怎样净化自己的烦恼呢？还有更重要的，是放弃我们思想的包袱。比如常常讲要做好事，做坏事时会害怕，但有时候好事做多了也会害怕，觉得好事很难做，弄不好会得罪人，慢慢地就不做了，最后干脆好事、坏事都不做了。当然有的人也常常做很多好事。如果一个人能够一直坚持做好事，那就很不简单，这就是佛菩萨一般的境界。
学佛怎么修行？怎么用功？就要面对生活，面对人群，并学会如何选择与放弃。只有懂得选择、懂得放弃的人才会成功，才会有快乐和幸福可言。就像《论语》里边讲的：“择其善者而从之，其不善者而改之。”如果连善恶是非都分不清楚，那一个人会有什么快乐和幸福可言呢？我们大部分人是凡夫，在平凡的世界里面，在平凡的生活当中，不计其数的人都在苦苦追求幸福和快乐的钥匙。怎样得到这把钥匙，然后打开通往幸福与快乐的大门呢？佛法就是这样一把“心钥匙”，这把钥匙就是智慧，就是戒、定、慧。我们每个人的外表都差不多，都有眼睛、耳朵、鼻子、头发……，但是心灵是不一样的。人与人心灵之间的差异远大于外表上的差异，而真正决定命运的是我们的心灵。很多修行有成、学业有成、事业有成的人，往往都是选择了既定的目标，永不放弃地追求，永远都能够进退自如，这样，才能够在整个人生坎坷泥泞的道路上留下自己的脚印。如果人生这条路非常平坦，甚至是柏油路，那么你走过去就没有任何足迹；如果这条路很泥泞，那你踏一步就会有一个脚印，虽然很难走，但总能够留下自己的足迹。这告诉我们一个什么道理呢？就是不要怕面对境界，这些境界就是自己的人生，就是人生的经历。你走了过去，留下了脚印，对以后的人会有很大的启示，是非常珍贵的。如果你走来走去，徘徊不前，就很可惜了。当然，如果你修行到非常高的境界，连脚印都没有，那就更了不起了。行事如风一般，在这个世间没有留下任何痕迹，那是大菩萨的一种功夫。
四、业果法则甚深细，苦乐根本源于心
从不同的角度来看整个人生，一个人的业缘、习气和心境，这三者都是非常重要的。什么是业缘呢？就是前生造什么业，今生就感什么果。比如说我们今天拥有的这个色身，是业力所感得的，因为前生前世造了做人的业，才有今天的血肉之躯。什么是习气呢？就是我们的习性、习惯性的行为反应模式。人都会做梦，梦里面所经历的许多境界，都是自己习气的反映。人一生当中所经历的一切，就如同做梦一样，也是内心习气的一种反映。什么是心境呢？有情无始以来轮回六道，在内心里面已经建立了一个牢不可破的“色身是我”的概念。色身是我，我就是这个血肉之躯，这种概念非常地坚固，长期串习就形成了一种心境、业力，在业力的驱使下，我们会日以继夜地不停奔波，一直到死亡时都是这样。因为释迦牟尼佛知道这个道理，所以在小乘佛教中开示不净观，说我们这个四大假合的色身是个臭皮囊。他为什么要这样讲呢？就是告诉我们不要对自己的色身产生贪恋和执着，从而让弟子们真正能够走上解脱道。唯有如此，才能够在寺院当中、在家里好好地熏修用功，否则单单贪恋这个色身就能够把我们拖住，让我们不能够出离生死。《大智度论》说：“复次，行者远离五欲，出家学道，既舍世乐，未得定乐，或时心生忧念，如鱼乐水，心相如是，常求乐事，还念本所欲。行者多生是二心，是故佛说当除贪、忧，说贪即是说世间，喜以相应故。初观不净者，人身不净，薄皮覆故，先生净相，后生余倒，以是故初说不净观。复次，众生多着贪欲、取净相，瞋恚、邪见不尔故，是以先治贪欲，观不净。”（卷第四十八）
对于色身的看法，大乘佛教的说法又有不同。在大乘佛法中，佛陀没有说这个色身不好，也没有讲这个色身很好，而是说借假修真。因为靠这个色身能够做很多的善事、造很多的善业，通过自己的色身去用功、修行，然后让自己一步一步走向解脱道、菩提道，生生增上，直至成就圆满的佛果。在经典中讲到，菩萨如果拥有具足八种异熟功德的圆满身，便能够快速成就佛果，如《（四十卷）大方广佛华严经》中说：“尔时善财童子，白妙德圆满爱敬吉祥岚毗尼园主林神言：圣者，菩萨云何住最后身，要生于此大族姓中？林神告言：善男子，一切菩萨将成正觉住最后身，皆生王宫，或生大族婆罗门家。何以故？为能成就种种利益，调伏自他令成熟故。善男子，能利自他，有三种法：一者、异熟因果，二者、福德因果，三者、智慧因果。云何异熟？谓有八种：一者、寿量圆满，二者、色相圆满，三者、种族圆满，四者、自在圆满，五者、信言圆满，六者、大势圆满，七者、丈夫相圆满，八者、勇力圆满。善男子，云何菩萨寿命圆满？所谓寿命长远，久住世间；云何菩萨色相圆满？所谓形色端严，相好殊胜，人所乐见，心无厌足。云何菩萨种族圆满？所谓生于豪贵，刹帝利种，婆罗门家。云何菩萨自在圆满？所谓得大财位及大眷属，所作随心，人所宗奉。云何菩萨信言圆满？所谓出言诚谛，人必信受，理诸诤讼，心无高下，凡所决断，如执权衡，言行无违，无求无谄。云何菩萨大势圆满？所谓名称高远，勇猛精进，志性柔和，毁誉不动；工巧艺业，无能过者；处大众会，咸所尊重。云何菩萨丈夫相圆满？所谓具丈夫相，离诸残缺。云何菩萨勇力圆满？所谓报力殊胜，身常无病，心力勇健，有胜堪能。如是八法，是为菩萨异熟圆满。”（卷第二十六）
拥有具足八种异熟功德的圆满身，对于修行的好处何在呢？经中继续说：“善男子，云何菩萨异熟果耶？谓由菩萨寿量具足故，能得长时无间修习，所有善根积集增长，能久住世自利利他，是为寿命圆满之果。又由菩萨色相端严、众生爱敬故，一切大众咸来归仰，凡所发言无不乐闻，既闻法已皆悉顺行，是为色相圆满之果。又由菩萨种族真正故，世所宗重，令诸众生随顺菩萨所有言教，精勤修习，速疾舍离诸不善业，修诸善业，是为种族圆满之果。又由菩萨自在圆满、具足财位故，能以种种珍宝仆使给施群生，随其所须咸令充足，以此摄取，然后调伏而成熟之，是为自在圆满之果。又由菩萨成就实语故，能以爱语摄诸众生，调伏成熟，令其信受，皆得解脱，是为信言圆满之果。又由菩萨豪贵自在、有大势力故，能令众生感德从化，心生惭愧，尊重爱乐，凡所出言随顺不逆，是为大势圆满之果。又由菩萨具足圆满大丈夫相，诸根成就，无有残缺，是故堪为胜功德器，精进勤求一切智境，得无所畏无障碍行，能大饶益一切众生，所作随心皆无障碍，一切世间诸天及人无能讥毁，是为具足大丈夫相圆满之果。又由菩萨成就勇力故，普能积集一切善法，安乐成就诸众生界，勇猛精进成就智通，是为勇力圆满之果。如是名为异熟因果。……是故菩萨能大饶益一切众生，于诸佛刹大众会中而为师首，普能随顺一切诸佛转正法轮，能自调伏，亦能调伏一切众生，令其速入一切智道。菩萨成就如是种种殊胜因果，即能疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
菩萨的长相都非常庄严，比如四大菩萨——观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨都很庄严。佛就更不用说了，三十二相、八十种好悉皆具足。罗汉的长相跟菩萨就不好比，更不能跟佛比了。同样都是圣者，色身庄严程度的差别，就体现了修行心境的差异。小乘人急求个人解脱，观色身不净，证悟空性，出离生死成阿罗汉；大乘人就不同了，为救一切有情出生死海，誓愿成佛，圆满自利利他，因此靠色身借假修真，生生增上，直至圆满佛果。
大小乘佛教对于色身的看法和认识虽然有一定的差别，但是在行持上都有共同的准则，就是深信业果、调伏烦恼、严持戒律。对于业果法则的深信，依着业果行事是很重要的，因为根本无明是每个人都有的，如何从十二因缘的流转中跳脱出来，我们的行为就很关键了，它直接关系到来生和无限生命。
佛陀告诉我们：业果甚深，业力不可思议。真正讲起来，业是很复杂的，但总摄其主要部分，就是十善业和十恶业。如《大乘阿毗达磨集论》中说：“又此身语意三业，或善或不善。不善者即十不善业道，谓杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见。善者即十善业道，谓离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见。”（卷第四）善、恶业的果报如何呢？比如：杀生最大的果报，就是堕地狱受苦；如果出地狱后再投生到人道，寿命就会短暂，生活就会有种种的坎坷，并且内心里面容易产生瞋杀之念。反过来说，如果对生命很爱护，经常放生、护生，我们的身体就会健康，周围的环境会很好，寿命也会长，内心也会很慈悲、柔和。所有这些都是跟业有关系的。《菩提道次第广论》（卷第四）里讲到业果有四大原理：
第一个原理：业决定一切。这是什么意思呢？就是所有快乐和痛苦的果报，都是相应的善因和恶因所感得的，善因会得到快乐的果报，恶因则得到痛苦的果报。就好像种瓜得瓜、种豆得豆一样，种什么种子就收什么果实。你种下去是甜的东西，收回来的就甜，种下去是苦的东西，收回来的就苦，种下去是辣的东西，收回来的也就辣，这是一定的。如《福盖正行所集经》中说：“若诸有情，毕竟乐作非法黑业，于恶趣中，定受苦报；若诸有情，毕竟乐作清净白业，于人天中，定受乐报。”（卷第十一）
在现实生活中，我们能够看到，有的人看起来其貌不扬，但是却非常地聪明；有些人看起来四肢非常发达，可头脑却很简单，这些差别都跟业有关系。有些人相貌非常庄严，那是因为前世造过这种业，比如向佛供花等等，但有时候说话也许会吓你一跳，声音很难听；而有些人虽然长相不美观，但声音却非常悦耳。这就是说，人的声音和相貌，有时候会不匹配。在现实生活当中，这种奇奇怪怪的事情非常多，这是因为过去生在造业的时候，善恶夹杂，今生感果时也就苦乐参半了。别别造业，感别别果，因果报应，毫厘不爽。如《福盖正行所集经》中说：“若诸有情，所作之业，善恶相参，杂受其报。”（卷第十一）在《贤愚经》中就记载了一个长相丑陋、声音悦耳的比丘的因缘：
“时波斯匿王大合兵众，躬欲往讨鸯仇摩罗，路由只洹，当往攻击。时只洹中有一比丘，形极痤陋，音声异妙，振声高呗，音极和畅，军众倾耳，无有厌足，象马竖耳，住不肯行。王怪顾问御者：何以乃尔？御者答言：由闻呗声，是使象马停足立听。王言：畜生尚乐闻法，我曹人类，何不往听？即与群众，暂还只洹，到下象乘，解剑却盖，直进佛所，敬礼问讯。彼呗比丘，呗声已绝。王先问言：向闻呗音，清妙和畅，情豫钦慕，愿得见识，施十万钱。佛告之曰：先与其钱，然后可见，若已见者，更不欲与一钱之心。即将示之，见其形状倍复痤陋，不忍见之，意无欲与一钱之想。王从座起，长跪白佛言：今此比丘，形极短丑，其音深远，声彻乃尔，宿作何行，致得斯报？佛告王曰：善听着心。过去有佛，名曰迦叶，度人周讫，便般涅盘。时彼国王，名机里毗，收取舍利，欲用起塔。时四龙王，化为人形，来见其王，问起塔事，为用宝作，为用土耶？王即答言：欲令塔大，无多宝物，哪得使成？今欲土作，令方五里，高二十五里，极使高显可观。龙王白言：我非是人，皆是龙王，闻王作塔，故来相问，苟欲用宝，当相佐助。王欢喜言：能尔者快！龙复语言：四城门外，有四大泉。城东泉水，取用作墼，成绀琉璃；城南泉水，取用作墼，其墼成已，皆成黄金；城西泉水，取用作墼，墼成就已，变成为银；城北泉水，取用作墼，其墼成已，变为白玉。王闻是语，倍增踊跃，即立四监，各典一边。其三监所作，工向欲成，一监慢怠，工独不就。王行看见，便以理责：卿不用心，当加罚谪。其人怀怨，便白王言：此塔太大，当何时成！王去之后，敕诸作人，昼夜勤作，一时都讫。塔极高峻，众宝晃昱，庄校雕饰，极有异观，见已欢喜，忏悔前过，持一金铃，着塔枨头，即自求愿：令我所生，音声极好，一切众生，莫不乐闻，将来有佛，号释迦牟尼，使我得见，度脱生死。如是大王，欲知尔时，一监作迟，怨塔大者，此比丘是。缘彼恨言，嫌其塔大，五百世中，常极痤陋。由后欢喜，施铃塔头，求索好声，及愿见我，五百世中，极好音声，今复见我，致得解脱。”（卷第十一）
知道业决定一切的道理之后，在当下种因时就要很注意了，因为种什么因，以后就感什么果。每个人都有一块心地，就跟田地一样，耕耘时种下什么东西，到时候收成的就是什么东西。古德常常说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨最怕因种错了，而众生畏果，果报来的时候，他就害怕了。果是由因决定的，如果真的怕不好的果报，就要在因地上努力避免。同时，对于所希求的好果报，也要在因上努力造作。如《福盖正行所集经》中说：“是故比丘，于彼黑业，毕竟莫造；于彼白业，决定修作。果报卒至，犹如瀑流，善恶之业，影响无差。”（卷第十一）《法句经》中也说：“深观善恶，心知畏忌，畏而不犯，终吉无忧。故世有福，念思绍行，善致其愿，福禄转胜。信善作福，积行不厌，信知阴德，久而必彰。常避无义，不亲愚人，思从贤友，押附上士。喜法卧安，心悦意清，圣人演法，慧常乐行。仁人智者，斋戒奉道，如星中月，照明世间。弓工调角，水人调船，材匠调木，智者调身。譬如厚石，风不能移，智者意重，毁誉不倾。譬如深渊，澄静清明，慧人闻道，心净欢然。”（卷第一）
在现实生活中，做事情的时候，造善业还是造恶业跟动机有很大的关系，所以做任何事情时，一开始的动机就非常重要，动机要正确，要善良，到最后的时候，回向也要如法，也要善良，这样才能够确保所作所为的一切都是善的。但是，说起来容易，真正做起来是很难的。有时候可能发心很好，但正做的时候，什么业都夹杂在一起，贪、瞋、痴、慢、疑，什么烦恼都混合在一起，很多业就不清净了，现行的时候，肯定是杂染、清净搅杂在一起。那怎么办呢？就要靠最后的如法回向让它清净。因此，对于最初的动机和最后的回向都要把握好，尤其以最后的为准，因为最后的回向决定了造业的方向。
第二个原理，业增长广大。佛教将因果分为两种：外因果与内因果，它们都会增长广大。外因果的增长，举个例子，比如一粒小小的稻种，春天种下去，慢慢就会长成一株稻子，到了秋季就会收获很多的稻谷，所谓“春播一粒种，秋收万颗籽”。内因果也就是业果，它也会增长、扩大，而且增长的程度是外因果无法相比的。最初即使只是种下微小的善因，将来也会感得极大的善果；反过来说，最初即使只种下微小的恶因，将来也会领受极大的苦果。在《贤愚经》里面记载有一个沙弥，轻诃一位老比丘，说他念经就象狗吠一样，由此感得五百世变成狗的故事：
“如是我闻，一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者舍利弗，昼夜三时，恒以天眼观视世间，谁应度者，辄往度之。尔时有诸估客欲诣他国，其诸商人共将一狗，至于中路，众贾顿息。伺人不看，闲静之时，狗便盗取众贾人肉。于时众人即怀瞋恚，便共打狗，而折其脚，弃置空野，舍之而去。时舍利弗，遥以天眼，见此狗身，挛躄在地，饥饿困笃，悬命垂死，着衣持钵，入城乞食，得已持出，飞至狗所，慈心怜愍，以食施与。狗得其食，济活余命，心甚欢喜，倍加踊跃。时舍利弗，即为其狗具足解说微妙之法。狗便命终，生舍卫国婆罗门家。时舍利弗，独行乞食，婆罗门见而问之言：尊者独行，无沙弥耶？舍利弗言：我无沙弥，闻卿有子，当用见与。婆罗门言：我有一子，字曰均提，年既孩幼，不任使令，比前长大，当用相与。时舍利弗闻彼语已，即戢在心，还至只洹，至年七岁，复来求之。时婆罗门，即以其儿付舍利弗，令使出家。时舍利弗，便受其儿，将至只洹，听为沙弥，渐为具说种种妙法，心意开解，得阿罗汉，六通清澈，功德悉备。时均提沙弥始得道已，自以智力观过去世，本造何行，来受此形，得遭圣师，而获果证。观见前身作一饿狗，蒙我和上舍利弗恩，今得人身，并获道果。欣心内发，而自念言：我蒙师恩，得脱诸苦，今当尽身，供给所须，永作沙弥，不受大戒。尔时阿难而白佛言：不审此人曩昔之时，兴何恶行，受此狗身？造何善根，而得解脱？佛告阿难：乃往过去，迦叶佛时，有诸比丘，集在一处。时年少比丘，音声清雅，善巧赞呗，人所乐听。有一比丘，年高耆老，音声浊钝，不能经呗，每自出声，而自娱乐。其老比丘，已得罗汉，沙门功德，皆悉具足。于时年少妙音比丘，见老沙门音声钝浊，自恃好声，而呵之言：今汝长老，声如狗吠。轻呵已竟，时老比丘便呼年少：汝识我不？年少答言：我大识汝，是迦叶佛时比丘。上座答曰：我今已得阿罗汉道，沙门仪式悉具足矣。时年少比丘，闻其所说，心惊毛竖，惶怖自责，即于其前，忏悔过咎。时老比丘，即听忏悔。由其恶言，五百世中常受狗身；由其出家持净戒故，今得见我，蒙得解脱。尔时阿难闻佛所说，欢喜信受，顶戴奉行。”（卷第十三）
《贤愚经》里面又记载，有一个比丘，因为说一位出家人过河像猴子一样，结果五百世变成猴子的故事：“佛告阿难，乃往过去，迦叶佛时，有年少比丘，见他沙门跳渡渠水，而作是言：彼人飘疾，熟似猕猴。彼时沙门闻是语已，便问之曰：汝识我不？答言：识汝，汝是迦叶佛时沙门，何以不识也。时彼沙门复语之言：汝莫呼我假名沙门，沙门诸果我悉备办。年少闻已，毛衣皆竖，五体投地，求哀忏悔。由悔过故，不堕地狱；形呰罗汉，故致五百世中恒作猕猴。”（卷第十二）
像这样的故事在经典中记载的是非常多的，业果的道理比空性更加微细难测。对于空性的义理，声闻、独觉也能够通达和开演，但对于业果的微细道理，只有通过圣教量来加以推测，因为业果是极隐微法，只有佛的智慧才能够完全通达。正因为业果极其微细，即使是最微小的罪，也应当尽力避免，如《法句经》说：“莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。”（卷第一）平时我们常常会对别人有不好的看法，内心里存在很多恶念，这些恶念的种子就像毒素一样，如果不及时清理，等到毒发时就非常厉害。比如癌细胞，刚开始只是一个细胞，等到它扩散的时候就会要命，可能一年或半年时间，生命就结束了。为什么呢？因为它会增长广大，到最后就没办法控制。业也是如此，即使造了一点小恶，也会增长广大，等到感果的时候就会非常厉害。
同样的道理，微小的善业也会增长广大，感得妙果。在《贤愚经》中记载了一个婆罗门子洒一把豆子向佛，四颗落入佛的钵内，一颗留在佛的顶髻上，因而感生为转轮王，统治四天下和部分天界的故事：
“如是我闻，一时佛在舍卫国只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊见诸比丘贪于饰好，着于名利，多畜盈长，积聚无厌。佛见此已，为诸比丘说贪利害：夫贪欲者，现损身命，终归三涂，受苦无量。所以然者，吾自忆念过去世时，由于贪故，而便堕落，受诸苦恼。尔时阿难长跪叉手，前白佛言：世尊，过去由于贪故而便堕落，其事云何？世尊告曰：乃往过去，无量无边不可思议阿僧只劫，此阎浮提有一大王，名瞿萨离，典斯天下八万四千小国，有二万夫人婇女，一万大臣。时王顶上欻生一疱，其形如茧，净洁清澈，亦不疼痛，后转转大，乃至如瓠，便劈看之，得一童子，甚为端正，头发绀青，身紫金色。即召相师，占相吉凶。相师占已，便答王言：此儿有德，雄姿奇特，必为圣王，统临四域，因为立字，名文陀竭（顶生）。年已长大，英德遂着，王以一国，用封给之。大王后时，被病困笃，诸小王辈，皆来瞻省，不能自免，遂便薨背。诸附庸王，共诣顶生，而咸启曰：大王已崩，愿嗣国位。顶生答言：若吾有福应为王者，要令四天及尊帝释，来相迎授，尔乃登祚。立誓已竟，四天即下，各捉宝瓶，盛满香汤，以灌其顶。时天帝释，复持宝冠，来为着之，然后称扬。诸王复劝当诣大国，王所治处。顶生复言：若我有福应为王者，国当就我，我不就国。立誓适竟，大国之中，所有宫殿，园林浴池，悉来就王；金轮、象马、玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦应集。君四天下，为转轮王。巡行国界，见诸人民，垦地耕种，王问臣吏：此诸群生，欲作何等？便答王言：有形之类，由食得存，是以种谷，欲以济命。王立誓言：若我有福应为王者，当有自然百味饮食，充饱一切，使无饥渴。作愿已竟，寻有饮食。王更出游，见诸人民，纺绩经织，王复问言：作此用为？诸人对曰：食已自然，无以严身，是故纺织，用作服饰。王复立誓：若我有福应为王者，当有妙衣自然而出，赈给万民，使无穷乏。作愿已竟，应时诸树悉生种种异色妙服，一切人民求得无尽。王更出游，见诸群黎，修治乐器，王因问之：作此何为？诸人报言：衣食既充，乏于音乐，所以治此，欲用自娱。王复立誓：若我有福应为王者，众妙乐器当自然至。作愿适竟，应时诸树若干种种伎乐悬在其枝，若有须者，取而鼓之，音声和畅，其有闻者无不欢豫。王德至重，万善臻集，天雨七宝，遍诸国界。王问诸臣：此谁之德？诸臣对曰：此是王德，亦国民福。王复立誓：若是民福，宝当普雨；若独我德，齐雨宫内。作愿适竟，余处悉断，唯雨宫里，七日七夜。其顶生王，于阎浮提，五欲自娱，经八万四千岁。时有夜叉，踊出殿前，高声唱言：东方有国，名弗婆提，其中丰乐，快善无比，大王可往游观彼界。王则允可，意欲巡行，金轮复转，蹑虚而进，群臣七宝，皆悉随从。既至彼土，诸小王等尽来朝贺。王于彼国，五欲自恣，经八亿岁。夜叉复唱：西方有国，名瞿耶尼，亦复快乐，王可至彼。王即允然，往游其土，食福受乐，经十四亿岁。夜叉复唱：北方有国，名郁单曰，其土安丰，人民炽盛，王可到彼。王即往诣，留止其中，上妙五欲，极情恣意，经十八亿岁。夜叉复唱：有四天王处，其乐难量，王可游之。王与群臣，及四种兵，乘虚而上。四天遥见，甚怀恐怖，即合兵众，出外拒之，竟不奈何，还归所止。顶生于中，优游受乐，经数十亿岁。意中复念，欲升忉利，即与群众，蹈虚登上。时有五百仙人，住在须弥山腹，王之象马，屎尿下落，污仙人身。诸仙相问：何缘有此？中有智者，告众人言：吾闻顶生王欲上三十三天，必是象马失此不净。仙人忿恨，便结神咒，令顶生王及其人众，悉住不转。王复知之，即立誓愿：若我有福，斯诸仙人，悉皆当来，承供所为。王德弘博，能有感致，五百仙人尽到王边，扶轮御马，共至天上。未至之顷，遥睹天城，名曰快见，其色皦白，高显殊特。此快见城，有千二百门，诸天怖畏，悉闭诸门，着三重铁关。顶生兵众，直趣不疑，王即取贝吹之，张弓扣弹，千二百门，一时皆开，帝释寻出，与共相见。因请入宫，与共分坐，天帝人王，貌类一种，其初见者，不能分别，唯以视眴迟疾，知其异耳。王于天上受五欲乐，尽三十六帝。末后帝释，是大迦叶，时阿修罗王兴军上天，与帝释斗，帝释不如，退军入城。顶生复出，吹贝扣弓，阿修罗王实时崩坠。顶生自念：我力如是，无有等者，今与帝释，共坐何为？不如害之，独霸为快。恶心已生，寻即堕落，当本殿前，委顿欲死。诸人来问：若后世人，问顶生王云何命终，何以报之？王对之曰：若有此问，便可答之，顶生王者，由贪而死。统领四域，四十亿岁，七日雨宝，及在二天，而无厌足，故致坠落。是故比丘，夫利养者，实为大患，当思远离，深求道真。阿难白佛：此顶生王，宿殖何福，而获如此无量大报？佛告之曰：乃往过去，不可计劫，时世有佛，号曰弗沙，与其徒众，游化世间。时婆罗门子，适欲娶妇，手把大豆，当用散妇，是其曩世俗家之礼。于道值佛，心意欢喜，即持此豆，奉散于佛。四粒入钵，一粒住顶，由此因缘，受无极福。四粒入钵，王四天下，一粒在顶，受乐二天。尔时诸弟子闻佛所说，有得初果、二果、三果及阿罗汉者，不可称数，受持佛语，欢喜奉行。”（卷第十三）
在《杂宝藏经》中，记载了一位先曾以华鬘供养迦叶佛塔、后感生为相貌端正殊特的天女的因缘：
“尔时释提桓因从佛闻法，得须陀洹，即还天上，集诸天众，赞佛法僧。时有天女，头戴华鬘，华鬘光明，甚大晃曜，共诸天众，来集善法堂上。诸天之众，见是天女，生稀有心。释提桓因即便说偈，问天女言：汝作何福业，身如融真金，光色如莲花，而有大威德？身出妙光明，面若开敷华，金色晃然照，以何业行得？愿为我说之。尔时天女说偈答言：我昔以华鬘，奉迦叶佛塔，今生于天上，获是胜功德，生在于天中，报得金色身。释提桓因重复说偈，而赞叹言：甚奇功德田！耘除诸秽恶，如是少种子，得天胜果报。谁当不供养，恭敬真金聚！谁不供养佛，上妙功德田！其目甚修广，犹如青莲花，汝能兴供养，无上第一尊，作少功德业，而获如此容。尔时天女即从天下，执持华盖，来至佛所，佛为说法，得须陀洹，而还天上。诸比丘等，怪其所以，即问佛言：世尊，今此天女作何功德，获此天身，端正殊特？佛言：往古之时，以种种华鬘，供养迦叶佛塔，以是因缘，今获此果。”（卷第五）
知道了业增长广大的道理后，就应该做到不以善小而不为，如《法句经》说：“莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。”（卷第一）在平时，应该从待人接物的点点滴滴做起，不忽视学习、工作、生活中的每一个细节，心存善念、口出善言、身作善事，让内在的善法越来越多，内心越来越光明，越来越积极，这样的话，打开幸福快乐之门的钥匙就在自己手里，在我们的心田之中。
第三个原理，业未作不遇。意思是说如果没有造这种业，就不会受这个果报。在现实生活当中也很容易看到这样的例子。比如发生车祸时，有些人死了，有些人受伤，有些人外在看起来好好的，内脏却出了问题，而有些人就安然无羌，什么事都没有。为什么同一车的人会有种种不同的遭遇呢？这就是业的关系。如果没有造过这种业的话，就不会受报，不该死的话，就不会死。反过来说，如果造过这种业，那在这个时候就会死，只要做了，就肯定逃不过，即使是已经见谛的人也不例外。佛世时恶生王带兵攻打释迦族的时候，杀害释种七万七千人，其中很多是见了圣谛的人，但都无法躲过此劫。只有一些不同业者（即先前未造此业的人），在大名长者潜入水里的时候得以逃脱。这在《根本说一切有部毗奈耶杂事》中有如下记载：
“于时众内多人受筹，既见筹多遂即开门，令王军入。王曰：我已弃舍劫比罗城诸释迦子，任情诛杀。众闻教已，便纵四兵，旗鼓震天，嚣声聒地，随处诛戮，无悲愍心。时释种大名见此事已，于诸眷属起极悲怜，头发蓬乱，即疾往诣恶生之所，白言：大王当与我愿。王曰：欲须何愿？白言：于诸释种，幸施无畏。王曰：诸余释种，我不能舍，汝之家属，随意当出。答曰：我今入池，自沈水底，乃至我身未出已来，眷属皆放。王闻是语，目视诸臣。诸臣白王：此大名者，是先王亲友，允其所愿。王言：若尔少时令出。是时大名既蒙许已，悲愍眷属，忧恼缠心，疾往赴池，自沉水底，即以头发，系着树根，因兹而死。时诸释种，于过去时不同业者，出城而去，或往末罗国，或往泥波罗，或往其余聚落城邑。若于昔时同恶业者，虽出东门，南门还入，南门出，西门入，西门出，北门入，北门出，东门入。诸臣见已，而白王曰：今时释种皆自烧煮。以何得知？诸门出者，悉皆还入。王曰：速看大名，入水何久？遣使观之，见其已死。还白王，知彼已命过。王加瞋怒，即告臣曰：可设高座，我升其上，躬自瞻望，若我不见人血横流、腾波街巷者，我终不能身离此座。即登座遥望。诸勇健人被杀之时，法尔血少。诸臣议曰：仁等应知，今此恶王作大罪业，自为要契，望血横流，何处得有如斯之事？宜取紫矿，煮令色赤，盛满千瓨，当街倾泻，观其流去，与血不殊。如计便作，报言血至。恶生遥见，谓其是血，便作是念：我今望足，宜可归还。时恶生愚人，抂杀释种七万七千，此诸人内，多是见圣谛者。”（卷第九）
业未作不遇，可以在生活中处处体会。比如在人际交往中，常常会感受到来自于别人的伤害，比如觉得别人不尊重我、不信任我、不配合、摆架子、傲慢、处处与我过不去等等。没学佛法的时候，很容易在外境上分别，找他人的过失，认为他怎么怎么不对，如何对不起我。学佛以后，特别是了解了业果的基本原理以后，就知道实际上根本的原因在于自己曾经造过伤害别人的业，因为业未作不遇嘛。不尊重、不信任、不配合、摆架子、傲慢、与别人过不去等等，都是以前曾经这样对待过别人，所以现在才感得别人这样对待我。要想不再受这种痛苦，只有努力忏悔往昔的恶业，同时在因地努力改善，不要再这样对待别人，这才是唯一正确的方法。
第四种，业作已不失。造了业以后，它不会失去。如《福盖正行所集经》中说：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”（卷第十一）所造的业不会因为时间的变迁而变弱，更不会坏灭消失，即使是微小而久远的业，也终有成熟感果的一天。佛弟子中神通第一的目犍连尊者，在晚年不幸遭到外道的痛打，整个身体被棍棒打得像烂泥一样，血肉淋漓，不久即圆寂了。事件发生后，舍利弗尊者来探望他，问：“你神通第一，不会跑吗？怎么会被外道打呢？”目犍连回答说，那个时候业力太重了，不知道跑，也不知道躲，所以就呆呆地待在那里被外道打。这是什么原因呢？这就是业果！这个业只要你做了，就躲不过。在《根本说一切有部毗奈耶杂事》中记载了目犍连尊者遇难的故事：
“缘在王舍城，具寿舍利子及大目连，于时时中往观地狱、饿鬼、傍生、人、天五趣，巡行观察至无间狱。时舍利子语大目连曰：具寿，宜当为此无间有情息猛焰苦。时大目连，闻是语已即升虚空，于大狱上降注洪雨，渧如车轴。狱中猛焰，令空中雨随处销亡。时舍利子见是事已，报目连曰：具寿且止，我灭其火。答言：随意。时舍利子入胜解三摩地，降注大雨，令无间狱，地并成泥，咸得清凉，皆蒙息苦。遂见外道晡剌拏，由昔为他说恶邪教，报受大身，于其舌上有五百铁犁耕垦流血。见二尊者报言：大德，仁等若往赡部洲中，传我所说，报我门徒曰：由我生时口说邪法，欺诳他故，彼恶业力堕无间中，于我舌上有五百铁犁耕垦流血，受极苦恼。然汝供养我本塔时，我身苦痛倍更增剧，从此已后勿为供养。时二尊者闻彼语已默然而受，从地狱没，至王舍城。二人相随共入城内，便于中路逢诸外道，并是执杖推髻之流。外道议曰：我欲打彼沙门释子。一人报曰：今正是时！然有过方打，不损勿听，我且先问，称我意者善，若不遂心打之未晚。舍利子在前而至，问言：苾刍，正命众（露形外道自云正命）中有沙门不？舍利子作是思惟：何心见问？观知欲打，即说颂言：正命众中无沙门，释迦众内沙门有，若阿罗汉有贪爱，即无凡小愚痴人。”
“时彼外道不闲颂义，报尊者曰：汝赞叹我，当随意去。尊者即便顺路而行。尊者目连，前业将熟，缓步而来，外道即见，问言：苾刍，正命众中有沙门不？若不豫观，虽阿罗汉，智亦不行。答言：汝等众内宁有沙门？如佛所说，此是初沙门，此是第二沙门，此是第三沙门，此是第四沙门，除此已外更无沙门。婆罗门但有空名，说是沙门、婆罗门而无其实。如是我于人、天之中及声闻众，说无诳言，作师子吼。又复汝师晡剌拏，由在人中说邪恶法诳惑人故，生无间狱，受广大身，于其舌上有五百铁犁耕垦流血，受极苦恼。彼寄我言：我由人中说恶邪法诳惑众生，今堕恶趣，受耕舌苦，总报徒众，汝等更勿供养我塔，每供养时，我身苦痛倍更增剧，从此已后忆我言教。诸人闻已，便生忿怒，作如是语：诸人当知，此秃头沙门非但于我强论过失，并我大师亦被诽谤，今欲如何？一人报曰：直须熟打，余更何言！岂不平章有过方打，今既谤我大师，斯为巨过，打便合理。众即以杖打尊者身，遍体烂熟由如搥苇，即便四散。时舍利子，怪其在后迟晚不来，遂即往看，见其形体碎如搥苇而布于地。问言：具寿，何意如此？答言：舍利子，此是业熟，知欲如何？舍利子言：具寿，岂非大师声闻众中称说神通最为第一，何乃至斯？答曰：业力持故，我于神字尚不能忆，况发通耶？时舍利子，以七条衣裹幞其身，犹若婴儿抱持至寺。诸人惊集，问舍利子：尊者何缘，身至如此？答曰：执杖外道打令烂熟，遂缓下衣，徐置于地。时诸苾刍问舍利子曰：岂非大师声闻众中，说尊者目连神通第一？答言：实说。仁等当知，业力最大。然大目连有大气力，以足右指蹴天帝释战胜之宫，能令摇动，几欲崩倒，于声闻中如来赞说，有大威力神通第一，然由前世业力所持，于神字尚不能忆，况发于通？是时目连作如是念：我以不净无用之身，亲于佛边而为给侍，奉行教命，随力随能，无有违犯，于佛教主少酬恩惠，谁于德海尽能报谢？我于此身不能荷负，无边苦器深生厌离，当求寂静，无宜久停，即留命行，舍其寿行。时有苾刍未得圣道者，见是事已，极生忧恼，起出离心，即往林中阿兰若处，受下卧具，少欲自居，屏弃人间，专修寂静。于时王舍城中，并余住处，人皆普闻，执杖外道共打圣者大目乾连，遍身支节悉皆烂熟，碎如搥苇，时舍利子自以衣裹，犹若婴儿持至竹园，仅有残命，极受苦痛，不久将死。时有百千大众总萃竹园，诸臣白王：执杖外道共打圣者大目乾连，遍身支节碎如搥苇，时舍利子自以衣裹，犹若婴儿持至园中，仅有残命，极受苦痛，不久将死。王既闻已，深生痛惜，便与内宫太子、宰相、城内诸人，悉皆云集，诣竹园中。诸人见王，即便开路，至尊者所，涕泪横流，犹如大树崩倒于地，执足号啼，悲哽言曰：圣者何因忽至于此？答言：大王，此是前身自作业熟，知欲如何？王极瞋怒，告大臣曰：卿等即宜奔驰四散，觅彼外道，若捉获者，置于空室以火焚烧。尊者报曰：大王，不应作如是事，我先作业犹如瀑流，注在于身，非余代受。王报臣曰：若如是者，上命难违，若捉得时，应令出国。王又白言：我之所有，皆奉圣者，随意受用。王言：圣者岂非大师声闻众中称说尊者神通第一？何不飞腾，遭斯苦痛？答言：大王，是大师说。然业力持，我于神字尚不能忆，况发通耶？如来大师不为二语，亲说伽陀曰：假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
“时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：圣者目连曾作何业，被诸外道粉碎其身？世尊告曰：汝等苾刍，大目乾连自所作业，无人代受，乃至广说。乃往古昔于一城处，有一婆罗门妻诞一男，年既长大，为其娶妇。儿于妇处极生爱恋，母瞋新妇，儿怀忿心，于其母处不为敬重。母责子曰：汝爱其妇，与我相违。妇闻是语，遂生恶念：此之老母年过容华，于己婿边未能暂离，而更于我夫主强说过非。从是已后常求母过。后于异时，妇见姑嫜作私隐事，遂告其夫，共生瞋忿。子告妇曰：愚痴老耄尚不息心，于我少年强生言责。遂起恶心作碜害语：如何得有勇力之人，打彼身形碎如搥苇！汝等苾刍勿生异念，往时婆罗门子即大目连，由于父母发生恶念作无义言，于五百生中身常被打碎如搥苇，乃至今日最后生身。于我弟子声闻众中神通第一，尚受斯报，是故汝等当知，先所作业必须自受，无人代当，乃至广说，如是应学。诸苾刍众闻已奉行。”（卷第十八）
明白了业作已不失的道理后，忏悔就是一件非常重要的事情了，因为在无始的生死轮回中，所造的恶业是无量无边的。造了恶业之后，除非以“四力”忏悔、防护而使之清净，早晚会找到头上来。善业、恶业一旦造集，决不会不感果而自动消失，因此对于善、恶业的取舍就必须非常地细致、用心。真正能够做到“择其善者而从之，其不善者而改之”、“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，并不是一件容易的事情，平时要多阅读因果故事，先在内心当中对业果的原理引发定解，然后一步一步去依法行持。
信佛、学佛，就要知道学佛的标准是什么，要根据佛所说法去衡量。法同生命联系起来，就是业。业的性质就关系到善恶的问题，善恶就关系到苦乐的问题。苦乐有现世的，也有后世的。比如说修行，有时候也是很苦的，念佛、念经、上殿，有时候也会感到苦，但那种苦跟现实生活当中的苦是不一样的，虽然说最终要用心去修行，但是毕竟需要靠这个色身，而这个色身是前生前世业感带来的。众生从无始以来造了很多恶业、与法不相应的业，因此当修行、用功的时候，这个色身就会有反应、有苦受，这是必须克服的。修行如果能够按部就班，一步一个脚印修得清清楚楚，在修行的当下就能够去除很多痛苦，得到很多快乐。我们的生活、工作、命运在今生今世就能够得到很大的改善，来生来世就更不用说了，会得到根本性的改善。很多人出家几年以后，如果稍微用一点功，相貌都会跟以前不一样，会非常清净庄严。因为在寺庙里天天听经闻法，天天思维的都是善法，自然而然人就很善良，内心就会清净，人的面相也就会清净，和善法就会相应。依法行持会改变我们的身心，转变我们的命运，这就是业果的理论，我们要深信不疑。我们皈依的是佛法僧三宝，法是佛说的，僧是根据法去修行，所以正皈依的是法，落实到行持上就是依着业果去如理取舍，断恶修善，多造善业，多造清净业。
(xinsushi.com)